Las Enseñanzas Suprimidas del Gnosticismo - IX

P.- La simbología en la Misa debe tener un efecto psicológico diferente sobre las personas, porque en unas situaciones es un tanto punitiva, mientras que en otras ese castigo no está en la simbología.

R.- Así es, y no sentimos la necesidad de ir a hacer la confesión. Porque las personas pueden tomar la comunión si quieren sinceramente elevar su conciencia y cambiar sus caminos, eso es suficiente.

P.- ¿Está familiarizado con el trabajo de Alfred Korzybski?

R.- ¿El Conde Korzybski, el General Semanticist? Sí. Era un movimiento intelectual bastante popular más o menos por los años cincuenta, y varias personas -Stuart Chase, posteriormente el Senador Hayakawa y otros- estaban todas involucradas en eso. Diría que tuvo mérito limitado. Pienso que la estructura verbal de la mente es indudablemente una matriz de otro tipo. Todo puede convertirse en una matriz, y las palabras también pueden. Y si los artículos, dentro de la comunicación verbal, son confundidos con la realidad, entonces estamos obviamente cometiendo un serio error, y el esfuerzo debería ser hecho en esa dirección para discernir el significado en vez de la verbalización sobre el significado. Pero al mismo tiempo siento que las palabras son realmente un gran y divino obsequio, y eso no es entendido por nosotros en este momento, para regresar a la comunicación pre-verbal, pero que deberíamos prestar atención al significado en nuestra comunicación verbal. Así que pienso que el movimiento semántico general estaba dejando fuera algunas cosas bastante importantes, pero, bien, enfrentémoslo, no era tampoco el salvador de la humanidad. [Risas]

P.- Bien, Marshall McLuhan creyó que el Gnosticismo y el Cristianismo proveían del alfabeto fonético, que uno se desarrolló a costa del otro. R.- Los antiguos consideraron al lenguaje bastante importante y muy sagrado y, así, tienes un completo tipo de misticismo alfabético en el judaísmo que ha sido expresado en la Kabbalah y los valores numéricos de las letras, y los griegos tuvieron letras místicas Pitagóricas así que indudablemente algo de eso estaba ocurriendo.

P.- Usted consiguió su Doctorado en Filosofía... ¿En Austria?

R.- Sí.

P.- Así que ¿alguna vez entró en el mundo académico para realmente enseñar?

R.- Bien, cuando vine a este país consideré seriamente convertirme en profesor de universidad, y eso fue por supuesto en los cincuenta. Estaba terminando algunos de mis trabajos de postgrado, y estuve interesado en los que hallé en la academia americana. Entonces, claro, las cosas empezaron a cambiar algo en los sesenta, pero no estaba muy interesado en ello tampoco. Así que encontré a la academia americana muy aburrida, demasiado orientada hacia el utilitarismo en los cincuenta y excesivamente politizada en los sesenta, y por eso nada de esto encajaba en mis intereses así que me mantuve fuera de ella.

P.- ¿Y cuándo comenzó la Ecclesia Gnostica?

R.- Bien, fui ordenado sacerdote a finales de los cincuenta y he estado activo eclesiásticamente desde entonces. Estaba en comunicación con algunos de los miembros de la iglesia Gnóstica en Inglaterra y en Francia, y me autorizaron para empezar a trabajar aquí. Hasta donde sé, la nuestra era probablemente la primera iglesia Gnóstica en América en ese momento. Desde entonces, especialmente desde Nag Hammadi, ha habido otras.

P.- ¿Así que usted fundó la Ecclesia Gnostica aquí en Los Ángeles?

R.- Sí. Había un pequeña organización aquí, ya lista, llamada The Gnostic Society, que fue fundada por dos discípulos de Madame Blavatsky, James Morgan Pryse y su hermano John Pryse. James Pryse, puedes todavía encontrar algunos de sus libros aquí, era un buen erudito griego e hizo un gran número de interpretaciones esotéricas de la Biblia. Su libro que The Apocalypse Unsealed todavía está por aquí desde aquellos días. Cuando llegué aquí y comencé el trabajo Gnóstico, encontré esta pequeña organización que todavía estaba ahí, y había algunos ancianos que estaban en ella. Así que más bien lo heredé, e hicimos nuestras actividades de una naturaleza educativa, la lectura, trabajos de clase y cosas como esa bajo el nombre de The Gnostic Society, y luego hacemos nuestras actividades de naturaleza eclesiástica bajo el nombre de Ecclesia Gnostica, esta fue la primera localización. Tenemos extensiones en otros lugares.

P.- Así que esa iglesia ha estado en esa ubicación... ¿por?

R.- Bien, nuestra pequeña iglesia ha estado en esta ubicación durante veintiséis años, pero estábamos en otra ubicación antes por un corto período de tiempo.

P.- ¿Usted es el único Obispo?

R.- Soy el único Obispo en esta jurisdicción, pero tenemos numerosos sacerdotes de ambos sexos.

P.- Usted mencionó a H. P. Blavatsky. ¿Cuándo encontró la obra de Blavatsky por primera vez?

R.- En Europa, cuando todavía estaba en mi adolescencia, encontré algunos de sus libros y algunos libros sobre ella.

continuará...

Zeitsgeist Addendum

Zeitsgeist Addendum

Continuación del documental Zeitsgeist.

Agradecemos a Albasilente el haberlo traducido.

Los enlaces directo a cada una de las 13 partes de youtube están abajo.

01 http://es.youtube.com/watch?v=raNDojcUGAc

02 http://es.youtube.com/watch?v=j5k-sYSYjS0

03 http://es.youtube.com/watch?v=bLNqIB6GCLM

04 http://es.youtube.com/watch?v=GffoN_wb7EI

05 http://es.youtube.com/watch?v=7gVTj3HaazA

06 http://es.youtube.com/watch?v=-E3eDiSerjA

07 http://es.youtube.com/watch?v=Zhb_VinxNsc

08 http://es.youtube.com/watch?v=leg-8Sh4QM0

09 http://es.youtube.com/watch?v=leg-8Sh4QM0

10 http://es.youtube.com/watch?v=ii1wXa-VOwU

11 http://es.youtube.com/watch?v=2_oj8ZBn434

12 http://es.youtube.com/watch?v=r6AvBLl7TPs

13 http://es.youtube.com/watch?v=1xBoXd3YDJs

Las Enseñanzas Suprimidas del Gnosticismo - VIII

P.- ¿Pueden ciertas drogas ser usadas para agudizar un ritual religioso o una experiencia?

R.- Éste es un tema muy difícil. Como creo que mencioné en la última conferencia, la mayoría de los rituales - mágicos, teúrgicos, religiosos - que son realmente buenos, esos trabajos están allí con el propósito de alterar la conciencia. En otras palabras, son dispositivos para alterar la conciencia. Intentan hacer más hermoso lo que algunas drogas tratan de hacer en su propia forma. Y por lo tanto mezclar ambos es un poco como apilar la misma. La tradición de la Golden Dawn dice, "inflámate con la oración." Así que la oración supone cambiar la conciencia, y añadir químicos a eso para alterar la conciencia no suele ser particularmente productivo. He conocido a personas que lo han hecho y pienso que no consiguieron mucho de esta forma.

Sin embargo, si tomas el campo de sustancias psicodélicas aparte, entonces no hay duda de que si la persona adecuada toma la droga alucinógena correcta podría tener experiencias muy interesantes y al mismo tiempo muy valiosas. Y muchas personas las tienen. Cuando llegué aquí en los cincuenta, y tampoco me importa citarlo, tenía algunos contactos tangenciales –no demasiado cercanos- con las personas que estaban en Hollywood, entre otros Aldous Huxley, que después de todo era prácticamente un vecino.

Su viuda Laura, como sabes, todavía vive en la carretera de Mulholland. El señor Aldous Huxley, Gerald Heard, Christopher Isherwood, un gran número de personas, conocieron a varios doctores que estaban involucrados en la investigación psicodélica, etcétera, y éstos eran los primeros investigadores de la mescalina y el LSD, y en esa época empezaron a traer LSD de los Laboratorios Sandoz de Suiza a través Canadá. Éstas personas eran muy serias y, así, escuchándolos hablar y estando en su presencia, fui convencido de que esto era un sendero muy interesante hacia cosas más profundas, pero que dependía mucho de cómo fue hecho y sobre quién. Y entonces fue cuando -en gran parte vía Timothy Leary y personas así- se hizo una situación muy generalizada, se hizo popular.

Pero todavía pienso que hay algún potencial muy valioso ahí, y es mala suerte que las drogas alucinógenas hayan sido prohibidas por el gobierno norteamericano y puestas en la misma categoría que la heroína, la cocaína y otras, porque son cosas completamente diferentes. Es como decir que el agua y el whisky son la misma cosa porque son líquidos. [Risas]. Ya sabes, pienso que es una tontería. Un campo potencialmente muy valioso de investigación que converge en la psicología profunda y en el misticismo. Y esto es digno de un seguimiento adicional. Y pienso que, en el futuro cuando la investigación adicional tenga que ser abierta de nuevo, porque una vez la raza humana toque un descubrimiento de este tipo, nunca desaparecerá. Nunca desaparece. No puede. Puedes legislar lo que quieras, puedes construir las burocracias más grandes, puedes tener millones de personas encerradas en cárceles, pero todavía va a estar ahí.

Éste es definitivamente un descubrimiento muy interesante y debe continuar, pero no estoy necesariamente a favor de mezclar drogas alucinógenas con lo religioso o con rituales espirituales y cosas así porque las corrientes cruzadas se tornan demasiado complicadas, podrías decir. Un buen mago puede elevar su conocimiento vía la práctica mágica y el sacramento mágico mismo, en la iglesia o en otra parte. He tenido personas desde los sesenta que vinieron a mí y me dijeron, "Por qué no me dejas poner algo de LSD en el sacramento de la misa", y digo "son dos cosas diferentes. Ven primero a la misa y, por la tarde, ve y toma tu LSD y así tienes otro viaje." [Risas]. "Ya sabes, sé mi invitado. ¡Te deseo mucha suerte! Pero no los mezclemos."

P.- Pregunto, ¿en qué es diferente una misa católica de una misa Gnóstica?

R.- Bien, diría principalmente que en la intencionalidad. Las formas son algo similares, aunque usamos escrituras, interpretaciones y oraciones de orígenes Gnósticos. Aquí, en la misa Gnóstica, la intención es principalmente elevar y transformar el conocimiento del fiel para conseguir una nueva percepción liberadora – la Gnosis. Y no es, por lo tanto, conectar principalmente con volver a representar la muerte y el sacrificio de Jesucristo en la cruz. Así que cuando decimos, "Éste es mi cuerpo, y ésta es mi sangre", sentimos que éste es un acto místico y teúrgico que ha sido dado a nosotros por el fundador de la religión cristiana en orden a nutrirnos espiritualmente y conseguir la Gnosis. Pero no es una repetición del sacrificio y la sangre del Calvario.

P.- Lenny Bruce dijo que si Jesucristo hubiera sido juzgado y ejecutado en el siglo XX tendríamos todos puestas pequeñas sillas eléctricas alrededor de nuestros cuellos.

R.- Supongo que sí, efectivamente ése es el modo de ejecución.

continuará...

David Icke en Español... "Algo que debes saber"

ALGO QUE DEBES SABER

Conferencia de David Icke en Oxford -2008-

Conferencia de David Icke en doce partes más una introducción. Traducida íntegramente al español y con muy buena calidad --un excelente trabajo--.

Os adjunto el enlace de Youtube sólo de la primera, en la zona derecha de la página de Youtube, os irán apareciendo las otras partes.

El enlace directo a la primera parte es éste:

http://es.youtube.com/watch?v=UrxQuIxksUc

El Mayor obstáculo a la Iluminación Espiritual

El Mayor obstáculo a la Iluminación Espiritual
Por Eckhart Tolle

Pregunta: ¿Qué es la Iluminación?

Eckhart Tolle: Un mendigo había estado sentado a la orilla de un camino durante más de treinta años. Un día pasó por allí un extraño. "¿Tienes algunas monedas?", murmuró el mendigo, estirando mecánicamente el brazo con su vieja gorra. "No tengo nada que darte", respondió el extraño. Y luego preguntó, "¿Qué es eso sobre lo que estás sentado?". "Nada", replicó el mendigo, "sólo una caja vieja. He estado sentado sobre ella desde que tengo memoria". "¿Alguna vez has mirado en su interior?", preguntó el extraño. "No", respondió el mendigo, "¿Para qué? No hay nada adentro". "Echa una ojeada", insistió el extraño. El mendigo logró entreabrir la tapa. Para su asombro, incredulidad y euforia, descubrió que la caja estaba llena de oro.

Yo soy ese extraño que no tiene nada para darte y que te dice que mires en tu interior. No dentro de alguna caja -como en la parábola- sino en un lugar aún más cercano: dentro de ti mismo. "Pero no soy un mendigo", te puedo oír decir. Aquellos que no han descubierto su verdadera riqueza -la brillante joya del Ser y la profunda e inalterable paz que se encuentra en ese lugar-, son mendigos, aún cuando tengan gran riqueza material. Buscan externamente desechos de placer o plenitud -para la validación, la seguridad o el amor-, mientras en su interior tienen un tesoro que no sólo incluye todas esas cosas, sino que es infinitamente más grande que cualquier cosa que el mundo pueda ofrecer.

La palabra "iluminación" evoca la idea de algún logro sobrehumano, y al ego le gusta verlo así; sin embargo, se trata simplemente de tu estado natural sentido de unión con el Ser. Es un estado de conexión con algo inconmensurable e indestructible, algo que, casi paradójicamente, eres tú en esencia y que, sin embargo, es mucho más grande que tú. Es el encuentro de tu verdadera naturaleza, más allá de nombres y formas. La incapacidad de encontrar esta conexión da origen a la ilusión de separación de ti mismo y del mundo que te rodea. Te percibes entonces a ti mismo, consciente o inconscientemente, como un fragmento aislado. Surge el temor, y el conflicto -interno y externo- se vuelve habitual.

Me gusta la sencilla manera en que el Buda define el estado de iluminación: "el fin del sufrimiento". ¿Hay acaso algo sobrehumano en esto? Por supuesto, como definición es incompleta. Sólo te dice lo que la iluminación no es: no es sufrimiento. Pero, ¿qué es lo que queda cuando ya no hay sufrimiento? El Buda guarda silencio al respecto, y su silencio implica que tendrás que descubrir eso por ti mismo. Utiliza una definición negativa, de modo que la mente no pueda transformarlo en algo en qué creer o en algún logro sobrehumano, en una meta que te sea imposible alcanzar. A pesar de esta precaución, la mayoría de los budistas sigue creyendo que la iluminación es para el Buda -no para ellos- al menos por esta vida.

Pregunta: Utilizaste la palabra "Ser". ¿Puedes explicar a qué te refieres con eso?

Eckhart Tolle: El Ser es la Vida Única eterna y omnipresente que se encuentra más allá de las innumerables formas de vida que se hallan sujetas al nacimiento y a la muerte. Sin embargo, el Ser no sólo se halla más allá sino en la profundidad de cada forma, como su esencia más interna, invisible e indestructible. Esto significa que eso está a tu alcance ahora, como tu naturaleza más verdadera, tu yo más profundo. Pero no intentes comprenderla con la mente. No trates de comprenderla. Sólo puedes conocerla cuando la mente está quieta. Cuando estás presente, cuando tu atención se halla en forma total e intensa en el Ahora, podrás sentir al Ser, pero nunca podrá ser comprendido con la mente. Tomar nuevamente consciencia del Ser y vivir en ese estado de "consciencia sentida" es la iluminación.

Pregunta: Cuando dices Ser, ¿estás hablando de Dios? Y si lo estás, ¿por qué no usas esa palabra?

Eckhart Tolle: La palabra "Dios" ha perdido completamente su significado, a través de miles de años de mal uso. La utilizo a veces, muy escasamente. Por "mal uso", me refiero a que personas que nunca han tenido siquiera un atisbo del ámbito de lo sagrado, de la infinita inmensidad existente detrás de esa palabra, la utilizan con gran convicción, como si supieran de lo que hablan. O bien, argumentan en su contra, como si supieran qué es lo que están negando. Este mal uso origina creencias, afirmaciones e ilusiones egóicas absurdas, como "Mi Dios o nuestro Dios es el único dios verdadero, y el tuyo es falso", o la famosa frase de Nietzche: "Dios ha muerto". La palabra Dios se ha transformado en un concepto cerrado. Apenas la palabra es pronunciada, se forma una imagen mental -quizás ya no de un anciano de barba blanca-, pero sigue siendo una representación mental de alguien o algo fuera de ti; y, sí, casi inevitablemente un algo o alguien masculino.

Ni "Dios" ni el "Ser" ni ninguna otra palabra pueden definir o explicar la inefable realidad que se halla detrás de la palabra, de modo que la única pregunta importante es si la palabra es una ayuda o un obstáculo en cuanto a permitirte experimentar Aquello a lo cual apunta. ¿Apunta acaso más allá de sí misma, hacia esa realidad trascendente, o se presta muy fácilmente a transformarse en nada más que una idea, una creencia en tu cabeza, un ídolo mental? La palabra "Ser" no explica nada, pero tampoco la palabra "Dios". "Ser", sin embargo, tiene la ventaja de ser un concepto abierto: no reduce el infinito invisible a una entidad finita. Es imposible formarse una imagen mental de él. Nadie puede adjudicarse la posesión exclusiva del Ser. Es tu esencia misma, y te es accesible de inmediato como la sensación de tu propia presencia, la sensación de "Yo soy" previa a "Yo soy esto o lo otro". Así que sólo hay un pequeño paso entre la palabra "Ser" y experimentar el Ser.

Pregunta: ¿Cuál es el mayor obstáculo para experimentar esta realidad?

Eckhart Tolle: La identificación con tu mente, lo que hace que el pensamiento se vuelva compulsivo. No poder dejar de pensar es una espantosa calamidad, pero no nos damos cuenta de esto porque casi todo el mundo la sufre, así que es considerada "normal". Este ruido mental incesante te impide hallar ese dominio de quietud interna que es inseparable del Ser. Esto también crea un falso "yo" -fabricado por la mente-, que extiende una sombra de temor y sufrimiento. Examinaremos todo eso en más detalle más adelante.

El filósofo Descartes creyó haber encontrado la verdad más fundamental cuando formuló su famosa frase: "Pienso, luego existo". De hecho, expresó con eso el error más fundamental: igualar el pensar con el Ser y la identidad con el pensar. El pensador compulsivo -y casi todo el mundo lo es- vive en un estado de aparente separación, en un insanamente complejo mundo de problemas y conflictos continuos, un mundo que refleja la creciente fragmentación de la mente. La iluminación es un estado de "completitud", de "ser uno", y por tanto se está en paz. Se es uno con la vida en su aspecto manifiesto -el mundo- así como con tu yo más profundo y la vida no manifiesta -uno con el Ser-. La iluminación no es sólo el fin del sufrimiento y del continuo conflicto interno y externo, sino también el fin de la horrible esclavitud del pensar incesante. ¡Qué increíble liberación es! Identificarte con tu mente genera una cortina opaca de conceptos, etiquetas, imágenes, palabras, juicios y definiciones que impiden toda relación verdadera. La cortina se interpone entre tú y tú mismo, entre tú y los demás hombres y mujeres, entre tú y la naturaleza, entre tú y Dios. Es esta cortina de pensamiento la que crea la ilusión de la separación, la ilusión de que hay un tú y un "otro" enteramente separado. Olvidas entonces la realidad esencial de que, debajo del nivel de las apariencias físicas y las formas separadas, eres uno con todo lo que existe. Con "olvidas", me refiero a que ya no logras sentir esta unión como una realidad evidente por sí misma. Puedes creer que es así, pero ya no sabes si lo es o no. Una creencia puede ser tranquilizadora. Sólo es liberadora, sin embargo, a través de tu propia experiencia.

Pensar se ha vuelto una enfermedad. La enfermedad se presenta cuando las cosas se desequilibran. Por ejemplo, no hay nada malo con que las células se dividan y multipliquen en el cuerpo, pero cuando este proceso prosigue en forma independiente del organismo completo, las células proliferan y tendremos una enfermedad.

La mente es un instrumento soberbio si la usamos correctamente. Si se le usa en forma incorrecta, sin embargo, se vuelve muy destructiva. Para ser más preciso, no se trata tanto de que uses tu mente del modo incorrecto -en general no la usas para nada-. Ella te usa. Ésa es la enfermedad. Crees que eres tu mente. Ese es el delirio. El instrumento se ha apropiado de ti.



Pregunta: No estoy enteramente de acuerdo. Es cierto que pienso mucho sin sentido alguno -como la mayoría de las personas-, pero aún puedo utilizar mi mente para lograr cosas, y hago eso todo el tiempo.

Eckhart Tolle: Sólo porque puedes resolver un acertijo de palabras o construir una bomba atómica, no significa que puedes utilizar tu mente. Tal como a los perros les encanta morder huesos, a la mente le encanta hincarle sus dientes a los problemas. Es por eso que resuelve acertijos y construye bombas atómicas. A ti no te interesan esas cosas. Permíteme preguntarte esto: ¿puedes liberarte de tu mente cada vez que quieres? ¿Has hallado el botón que detiene todo el mecanismo?

Pregunta: ¿Te refieres a dejar de pensar? No, no puedo hacerlo, excepto quizás por unos instantes.

Eckhart Tolle: Entonces la mente te utiliza a ti. Inconscientemente, te has identificado con ella, de modo que ni siquiera te das cuenta de que eres su esclavo. Es casi como si fueses poseído sin darte cuenta: crees que la entidad que se posesionó de ti eres tú mismo. La libertad se inicia dándote cuenta de que no eres esa entidad que se posesionó de ti -el pensador- Saber esto te permite observar a la entidad. Apenas comienzas a observar al pensador, comienza a activarse un nivel más alto de consciencia. Comienzas entonces a darte cuenta de que hay un enorme ámbito de inteligencia más allá del pensamiento, y que ese pensamiento es sólo un diminuto aspecto de esa inteligencia. También te das cuenta de que todas las cosas que realmente importan -la belleza, el amor, la creatividad, la alegría, la paz interior- tienen su origen más allá de la mente. Comienzas a despertar.

Las Enseñanzas Suprimidas del Gnosticismo - VII

P.- Pensé que era interesante: en la conferencia del otro día usted estaba hablando sobre lo que Israel Regardie decía, que para practicar magia ceremonial deberías tener alguna base de psicoanálisis. ¿Podría ampliar sobre eso?

R.- Bueno, por supuesto, el mismo Regardie fue psicoterapeuta, y sentía que muchas personas eran atraídas hacia lo ceremonial -hacia lo oculto en general, pero particularmente hacia la magia ceremonial- más bien por razones equivocadas, por razones neuróticas. Por lo menos algo de eso ocurre, y algunas de las neurosis y dificultades personales se tratan bajo una forma psicológica, luego su carrera en las actividades mágicas seguirían mal. Después de todo, cuando él era muy joven estaba bastante relacionado con Aleister Crowley. Crowley estaba en Francia en ese momento, y Regardie tenía aproximadamente unos diecinueve años, fue allí y se convirtió en su secretario personal. Bien, solamente duró alrededor de un año, más o menos, y se sintió muy abusado y maltratado por Crowley. Creía que Crowley era un mago sumamente brillante, pero que también era terriblemente neurótico. [Risas] ¡Qué agradable podría haber sido si él hubiera sido menos neurótico; uno podría haber hecho más negocios con él!

Luego, desde allí, Regardie fue a Inglaterra y ahí es cuando se convirtió en un iniciado en un templo regular de la Golden Dawn. Pero estuvo arreglándoselas con el fantasma de Crowley toda su vida, y así sucesivamente. Así que digamos que la interacción entre psicología personal y magia era algo de lo que era muy consciente, e intentó proteger a las personas que quedaban envueltas en sus neurosis. Y es verdad. He conocido a muchas personas que son justo - son las últimas personas que deberían estar envueltas en algo así, pero van de la misma manera que unos patos al agua. Obviamente, si entras en un campo altamente cargado con ciertas vulnerabilidades psicológicas, entonces vas a tener problemas.

P.- Las opiniones sobre Crowley parecen diferir violentamente. Para algunas personas era un bufón de la corte, para otros era malvado, para otros era un genio. ¿Cuál es su opinión sobre Crowley?

R.- No lo conocí así que mi conocimiento es todo de segunda mano, pero por vía de Regardie y algunas otras personas podría decir que era muy erudito y un muy brillante Kabbalista, y un poeta pasable, salvo que una de sus vulnerabilidades era, pienso, que le gustaba engañar a las personas y que mezcló algo de eso también en su sistema mágico, y por lo tanto está lleno de vendas y todo tipo de efectos toscos, y por esta razón es algo complicado. Si alguien que está bastante versado en filosofía y conoce su forma bastante bien lee a Crowley, puede aprender algo de él, pero si un principiante toma todo lo que Crowley escribió en sentido literal entonces podría ser defraudado. Es una figura extraña - un fraude, pero una brillante figura de ese período particular.

continuará...

Las Enseñanzas Suprimidas del Gnosticismo - VI

P.- ¿Se consideró Jung a sí mismo como Gnóstico?

R.- Puedes encontrarlo en mi libro “Jung, el Gnóstico”. Podrías decir que, en cierta forma, si. Consideró a los Gnósticos como que eran probablemente los más cercanos a su pensamiento, más que ninguna de las escuelas filosóficas. Sintió que entre ellos estaba entre viejos amigos. Pero, por supuesto, sus enseñanzas eran por lo menos aparentemente de un tipo psicológico o cuasi- científico, así que no hizo ninguna declaración sobre lo que se podría llamar los aspectos religiosos muy Gnósticos – hizo algo, pero no lo suficiente.

P.- ¿Usted interactuó con Jung?

R.- Cuando era muy joven e iba al colegio en Austria, me las arreglé para llegar a Suiza en un par de ocasiones, y fui al instituto de Jung cuando Jung todavía estaba ahí, pero sólo en una visita. Posteriormente, después de su muerte, cuando escribí Jung el Gnóstico, envié una traducción en alemán a su hijo, a Franz Jung, que me escribió como menciono en el libro, y la carta está exactamente allí, en una caja de vidrio, situada sobre su estantería. Así que su hijo había amablemente reconocido la exactitud de mi representación de la posición de su padre, pero no estaba personalmente relacionado con Jung. No era posible geográfica, política y económicamente en ese momento demorarme mucho tiempo en Suiza. No tenía ningún pasaporte, era un refugiado húngaro, me introduje en Suiza ilegalmente un par de veces. Eso no es fácil de hacer con los suizos. [Risas] Pero mientras que prometías que ibas a estar allí sobre más o menos, una hora y venirte, algunas veces te permitirían hacerlo. Los suizos nunca quisieron a muchos extranjeros en su país.

P.- Así que ¿usted fue a la escuela en Austria? ¿Es ahí donde usted consiguió su Doctorado en Filosofía?

R.- Sí.

P.- ¿Y qué estudió?

R.- Bien, estudié filosofía, como sabes. El departamento es un poco diferente en Europa. Estudié eso que se llama filosofía pura, pero con filosofía de la religión como asignatura secundaria.

P.- Y cuando usted entró en eso, ¿ya había tenido interés en la Teosofía y el Gnosticismo?

R.- Sí, claro.

P.- Así que usted lo aplicó a sus estudios.

R.- Pensaba que la filosofía era lo más cercano a mis intereses.

P.- De acuerdo. ¿Encontró alguna hostilidad en la academia?

R.- No, no realmente. A menudo esas cosas no ocurrieron. Si es así, sólo lo consideraron una excentricidad especial. Y Jung ya era muy conocido en Europa en ese momento. Muchos de los académicos eran muy, muy favorables a Jung. Y había un substratum de estos intereses que continuaban también: algo de existencialismo y fenomenología, etc., todos ellos tenían alguna conexión con ciertas corrientes esotéricas de algún tipo u otras.

P.- En realidad ¿cuándo desarrolló interés en practicar magia?

R.- ¿Magia ceremonial? Aquí en los Estados Unidos, después de que conocí a Israel Regardie.

P.- ¿Interactuó con Israel Regardie?

R.- Oh, sí. El Dr. Regardie a quien conocí bastante bien, y solíamos visitar, y él vino a algunas de nuestras reuniones y todo tipo de cosas como esas. Estuvo aquí durante largo tiempo en Studio City, y entonces en los últimos dos o tres años de su vida se trasladó a Arizona, a Sedona, y durante ese tiempo nos escribimos bastante. Tengo una carta de él de aproximadamente dos o tres días antes de su muerte. Murió repentinamente. Así que sí, conocí muy bien a Israel Regardie.

Las Enseñanzas Suprimidas del Gnosticismo - V

P.- En su libro usted cita muchos textos Gnósticos. Este es de las Escrituras Gnósticas Mandeas: "No eres digno de aquí, y tu raíz no es de este mundo." Y esto es de las Odas de Salomón: "Les parezco como un extraño porque soy de otra raza." En su principal escritura, el Ginza, los Mandeos describen a Dios como "La gran primera Vida foránea procedente de los mundos de la luz, el sublime uno que está sobre todas las obras [las cosas creadas]." A veces tengo el presentimiento de que el texto podría no estarse refiriendo a seres de una naturaleza angelical, pero posiblemente hay alguna pista de que el Demiurgo y los Arcontes podían ser, quizás, de naturaleza extraterrestre. ¿Eso es irracional?

R.- Bien, solamente en el sentido de que las dimensiones espirituales podrían ser consideradas extraterrestres, pero la noción de que estos varios seres de una clase u otra viajen físicamente a la Tierra, esto no es, indudablemente, parte de la mitología Gnóstica. No hablaron de esto, no fue previsto. El viajar, tal y como podría ser, es un viaje espiritual. Es el moverse a través de las dimensiones. Es el moverse desde esferas no físicas a la esfera física, más bien de una esfera física a las otras. Sin duda hay gente que están envueltas en esta mitología de viajes espaciales quienes intentarán interpretarlo de esa manera y tienen, y consiguen sostener todo tipo de mitologías, como las del pueblo Dogon de África, etcétera, y lo interpretan como viajes espaciales. Conozco a personas que han investigado a los Dogons. Tengo un amigo en Ghana que ha estado allí por un largo período de tiempo y dice, "Seguro, significa que vienen del cielo, pero vienen espiritualmente del cielo, no de una nave espacial."

P.- En última instancia ¿piensa que es un callejón sin salida esa línea de investigación?

R.- Sí, pienso que lo es. Pienso que podría ser un poco lo que Chogyam Trungpa, el profesor tibetano, solía llamar "Materialismo espiritual", porque materializa a estos mitos espirituales en exceso. Bien, sabemos que hay algunos viajes espaciales que continúan ahora. No es imposible que haya habido algunos en el pasado. Pero mezclar estos símbolos espirituales sofisticados con esa cantidad de cosas, no me parece muy provechoso.

P.- ¿Todos los Gnósticos creen en la reencarnación?

R.- Bien, ésa es una buena pregunta. Los Gnósticos tratan de no tener que creer en demasiadas cosas, pero su esperanza está en que también saben algo o no. Pero digamos que el elemento de la reencarnación parece haber estado presente, pero en una clase de forma más bien silenciada, en el Gnosticismo antiguo y también posteriormente, porque es una forma de reconocer que si no lo haces en el tiempo de una vida podrías tener otra oportunidad para conseguir la liberación, y si este no fuera el caso, sería una terrible e injusta calamidad. El Gnóstico tiende a mirar la reencarnación más como una esclavitud, una condición no muy afortunada - una prolongación de la agonía, ¿diríamos? Ahora, mucho de la New Age y de los ocultistas miran esto como: "Oh, es estupendo, ¡puedo regresar una y otra vez!" Este es el tipo de entusiasmo de Shirley MacLaine por la reencarnación. Al Gnóstico, la reencarnación es una muy probablemente cierta condición, pero no algo para ser muy feliz. [Risas]

P.- En un punto de su libro, en la página 13, usted escribe que los mitos son más verdaderos que la teología y la filosofía. En la página 83 usted escribe, "Mientras la filosofía es solamente un relato contado, mito y ritual son la realidad vivida y promulgada." Usted habla del simbolismo y la realidad siendo entrelazados en un bucle. Y eso me hace pensar en Carl G. Jung y su teoría de los arquetipos.

R.- Oh sí, he escrito varios libros sobre eso. Pienso que Jung y gran parte de la psicología y, efectivamente, el estudio de la mitología y la antropología cultural, mucho de ello inspirado por Jung, es muy valioso y señala cierta clase de dirección Gnóstica. Así que pienso que la psicología de Jung es un Gnosticismo psicológico, y de hecho él mismo dijo muchas cosas de ese tipo. Creo que la profunda Psicología Jungiana es un muy buen punto de entrada para muchas personas en esta matriz del pensamiento. Pero, por supuesto, uno tiene que ir más allá de la pura esfera psicológica porque Jung mismo dijo que cuando profundizas suficientemente en la esfera arquetípica entonces no estás más dentro de la esfera de la psique, estás ahora en la esfera psicoide. Así que la psique es un tipo de entrada y salida de ciertas realidades, una entrada muy importante a eso, porque experimentamos todo vía nuestra propia mente. ¿De qué otra manera podemos explicarlo? Ya sea que son realidad física, realidad psicológica o realidad esotérica, son nuestras mentes las que están involucradas.