La Individuación: Trabajo Interior - VI -Final.

Por Murray Stein

Traducción +Thelarbus

Debemos tener en cuenta que la meta de la Individuación es la individualidad, y el individuo es "un punto de intersección o línea divisoria, ni consciente ni inconsciente, sino un poco de ambos" (Jung, 1916b, párr. 507), citado anteriormente. El centro de la conciencia está ocupada por el complejo del ego -registro y clasificación de datos, reflexionar, reaccionar a los estímulos, actuar y contenido, defensa, iniciación y respuesta, cálculo y planificación, alegría y sufrimiento. Jung fue siempre cuidadoso en llamar a este centro del campo de la conciencia como un 'complejo', porque el ego no es una simple y pura entidad o totalidad consciente. Es el más íntimo e individual hecho psicológico que podemos conocer, y nos cuenta como la propia individualidad. Es el actor, el contemplador, el iniciador, y el que sufre. Sin embargo, gran parte de este "Yo" no es consciente y no está disponible para la reflexión. No podemos ver todo eso en el espejo de la conciencia. Unas partes se oculta en la sombra, otras partes aún no han emergido y son potenciales. El punto es este: La individualidad depende de que todo esto salga a la luz. La individualidad no puede manifestarse plenamente hasta que los elementos invisibles e inconscientes de la personalidad, que se hallan fuera del alcance del complejo del Ego, son presentados a la vista. Con el fin de que el individuo pueda revelarse completamente, es que una "asimilación de contenidos inconscientes" (párrafo 505) debe suceder.

Este requisito introduce al segundo gran movimiento del trabajo de Individuación: la síntesis. Para lograr esto, el ego debe ceder el control sobre los contenidos de la conciencia temporalmente en favor de un proceso que no está enteramente bajo su gestión: "La asimilación de los contenidos inconscientes lleva... a una condición en la que la intención consciente es excluída y suplantada por un proceso de desarrollo que nos parece irracional. Este proceso por sí solo significa la Individuación, y su producto es la individualidad ... particular y universal a la vez" (Jung, 1916b, párr. 505). Este acto de ceder el control a un proceso irracional de emergencia y síntesis, da a luz a la función trascendente, el núcleo esencial de la individualidad.

En otro artículo escrito en 1916 (ciertamente un año muy creativo) Titulado "La Función Trascendente", Jung describe (1916c) cómo establecer este proceso irracional de la Individuación en movimiento. El factor psicológico que ahora comenzó a llamar la función trascendente "surge de la unión de los contenidos conscientes e inconscientes" (párrafo 131). Por lo tanto, representa una imagen más completa de la totalidad de la psique y específicamente de la individualidad que puede obtenerse solamente por el complejo del ego a través de la reflexión introspectiva y hacer un inventario de lo que simplemente aparece en el espejo de la conciencia. El principal método para la creación de la Función Trascendente es la Imaginación Activa, que Jung describe por primera vez en este texto de 1916. Básicamente lo que hace la Imaginación Activa es hacer consciente, a través de un esfuerzo deliberado (es decir, trabajo), las imágenes y las fantasías inconscientes que son atributos potenciales del individuo (aunque no ahora), y tal vez nunca han sido accesibles por el complejo del ego. Jung descubrió que las imágenes que se capturan a través de la Imaginación Activa ofrecen un rico valor potencial para el desarrollo de las actitudes conscientes. Son también, explica aquí, más coherentes y útiles para la creación de la función trascendente que son los sueños, porque los sueños "exigen demasiado al respecto" (párrafo 153). (Más tarde, sobre todo en "El Simbolismo Individual de los Sueños en Relación con la Alquimia" [CW 12], Jung incluye sueños importante en el Proceso irracional de la Individuación, y la Dra. von Franz enfatizó la importancia de los sueños en su clásico artículo sobre este tema.)

Es importante reconocer que estas imágenes inconscientes, y los patrones que ahora emergen en el Proceso de Individuación, son diferentes de los que fueron descubiertos en el análisis previo de la identidad. Aquellos eran todos del pasado, y se fijan en su lugar por razones personales que tienen que ver con el desarrollo temprano a través de la introyección y la creación de la identidad (personalidad y la identidad del Anima / Animus). Estas imágenes de la Imaginación Activa surgen en el presente de la matriz del inconsciente, y son arquetípicos, a menudo numinosos, y sin duda compensatorios, a favor de la ecuación personal y las actitudes predominantes del complejo del ego. Las imágenes anteriores estrechan la individualidad y reducen las opciones psicológicas; las cuales amplian la Individualidad en la dirección del Self, es decir, la totalidad de la psique, y ofrecen opciones totalmente nuevas para el sentimiento y la acción.

Con el método de la Imaginación Activa, como Jung (1916c) lo describe, se abre un diálogo entre los aspectos conscientes e inconscientes de la psique en el que ahora uno de ellos está a la cabeza y ahora el otro (párrafos 181ff.), hasta que una "tercera cosa" es formada y representa la unión de las dos partes (párrafo 189). Esta es la Función Trascendente, que "se manifiesta como una cualidad de los opuestos unidos." Es esta nueva estructura psicológica sintética (una unión de las partes conscientes e inconscientes), lo que es capaz de representar más completamente la totalidad de una persona y la individualidad en toda su grandeza y profundidad, desde lo instintivo a lo espiritual -cuerpo, alma y espíritu (párrafo 190). Con la creación y el crecimiento de la Función Trascendente, una persona se libera a sí mismo plenamente, libremente, y genuinamente. El conjunto del individuo emerge. No hace falta decir que este proceso irracional de la Individuación es profundamente espiritual ya que los contenidos que emergen del inconsciente son típicamente numinosos.

"La Función Trascendente" de 1916 fue un esbozo preliminar y un anticipo de los extensos estudios y reflexiones que surgieron de la pluma de Jung en las décadas siguientes. Sus puntos de vista sobre la importancia de la Imaginación Activa y los Sueños de la Individuación se profundizaron y ampliaron en su brillante "Comentario sobre 'El Secreto de la Flor de Oro'" de 1929 y de nuevo en su artículo de 1933, teniendo en cuenta en los primeros Eranos Tagung, "Zur Empirie des Individuationsprozesses", traducido como "Un Estudio del Proceso de Individuación" (Jung, 1934). La mayor parte de las obras posteriores de Jung que se ocupan de la Individuación tienen que ver con los movimientos de emergencia y síntesis. Aunque el movimiento analítico en el Proceso de Individuación nunca finaliza completamente, el aspecto más sintético llegó al primer plano. La última declaración de Jung sobre la síntesis fue la tardía y magistral obra: "Mysterium Coniunctionis", publicado en 1955, en su 80º aniversario.

En el análisis de la mujer al que me he referido, el uso de la Imaginación Activa era de vital importancia para su Proceso de Individuación. A través de un constante y largo uso de este método, pudo finalmente experimentar una impresionante constelación de imágenes y narrativas que giraba en torno a las numinosas imágenes de una Gran Diosa y de la figura del Budismo Quan Yin, nutriente y compasiva deidad femenina. Al principio, esta figura se situó en marcado contraste, incluso en contradicción directa, a su conciente actitud egoísta. En esta figura imaginaria encontró realmente a un "opuesto" a su actitud consciente y al complejo del yo. Históricamente, había sido reconocida como una estridente, emocionalmente frágil, narcisista, mujer de identidad masculina, y ella tenía recuerdos vívidos y penetrantes de sí misma como una madre inadecuada, una crítica y quejica esposa, e intelectualmente frustrada. Mientras se miraba en el espejo de la conciencia, se horrorizaba y espantaba con frecuencia de lo que veía en sí misma, y sufrió profundamente por pasados "pecados" de omisión y comisión. La compasiva, amorosa y misericordiosa Diosa  fue de hecho un medio para hacer gritar a esa sensación de su propia individualidad. Con la repetida aparición de esta imagen en su Imaginación Activa y, también, el aumento de la integración de las cualidades representadas por ella, fue capaz --como he observado desde mi perspectiva como su analista-- de unir y sintetizar el conocido histórico complejo de ego con estas nuevas características de lo femenino colectivo. Finalmente, se pudo experimentar como la "tercera cosa" que Jung escribe en acerca de la Función Trascendente "como una cualidad de los opuestos unidos." En este sentido, ella se convirtió en una nueva persona --no en alguien diferente, sino en una persona más íntegra-- cuyas actitudes conscientes reflejaban una dimensionalidad mucho mayor. Cuando se miró a sí misma en el espejo de la conciencia, podía ver una encarnación de Quan Yin junto con la humana --demasiado humana-- persona a la que también se conocía que ella sabía que era. Así pues, no llegó a ser "inflada" por una identificación arquetípica.

En el camino de este irracional proceso, había un importante número de sincronicidades. Me he dado cuenta de que la sincronicidad acompaña regularmente a la Individuación una vez que se ha tenido el proceso irracional del que estamos hablando aquí. En su caso, las sincronías aparecieron como momentos de oportunidad concreta para realizar el Self emergente, esta síntesis de lo personal y lo colectivo. Sus hijos presentaron oportunidades como testigos críticos de sus capacidades recién conquistadas de apoyo y contención. Los amigos volvieron a entrar y dejar su vida en momentos clave; importantes libros le llegaron en el momento justo. Las oportunidades de volver a viejos lugares, personas y objetos, que habían representado las crisis o los fracasos, volvieron a estar disponible para un nuevo enfoque. Sus sueños también agregan características importantes a la imagen del emergente Sí Mismo. Fue todo este conjunto de fenómenos relacionados --datos de la historia, despertar conciente y memoria, imágenes inconscientes de la Imaginación Activa y sueños, y sincronicidades-- lo que se añade a lo que he descrito en mi libro "Transformation -- Emergence of the Self".

Esta anciana, que estaba al final de sus ochenta años, finalmente concluyó nuestras sesiones --en ese tiempo, llevaba a cabo las sesiones por teléfono, ya que ella no  podía realizar largos viajes-- tuve el privilegio de presenciar el Proceso de Individuación desde las raíces hasta las flores. Supongo que, en este caso, ambos éramos "jardineros". El trabajo fue realmente una confirmación de su expectativa de que el "crecimiento" aún era posible para ella cuando entró en el análisis junguiano con más de sesenta años.

La Individuación: Trabajo Interior - V

Por Murray Stein

Traducc. +Thelarbus

El Movimiento sintético

Hace unos veinte años, una mujer de unos 65 años, se acercó a mí buscando análisis. No he olvidado sus palabras en nuestra primera sesión: "Desde que yo era joven, y mi madre fue a ver a Jung para el análisis, nunca he olvidado lo que me dijo: ¡qué podría seguir creciendo durante todo el tiempo en que vivimos! Jung le dijo eso. Y es por eso que soy Junguiana y quiero empezar ahora con el análisis, incluso a mi edad."

La acepté para el análisis, y hemos trabajado, apagado y encendido, alrededor de veinte años (vivía a varios cientos de kilómetros de distancia y entraba en mi área varias veces al año durante una semana cada vez, así nos reuníamos durante una hora cada día). Y ella creció durante esta temporada del otoño de su vida. El trabajo de Individuación no finaliza nunca. Su énfasis en el "crecimiento" es algo que pongo ahora en el contexto de este ensayo sobre el proceso de Individuación.

Dado que el proceso de Individuación implica mucho desprendimiento de la identidad y la reducción consciente en la visión del "yo", bien podría preguntarse: Entonces ¿qué crece? ¿Y no es un hecho que los analistas comúnmente dicen "se encoge", en lugar de "crece" o "florece"? Este también fue el caso de esta mujer que, con más edad, entró en el trabajo del análisis y comenzó intensamente a reflexionar sobre su historia y sus patrones de vida habituales, así pues se convirtió en menos identificada con su personalidad y con el Animus. Como resultado, su tamaño psicológico se redujo, al menos en ciertas dimensiones. Pasó por la esperada crisis de perder confianza en su altamente desarrollada y refinada identidad social, y también llegó a cuestionarse muchas de sus previas convicciones y opiniones (la identidad del Animus). A medida que la pintura se transformaba en un espejo, a veces se sentía inestable como en el mar. En mi libro "In MidLife", llamo a esta condición "Liminalidad". Liminalidad es una característica fundamental de la transformación psicológica que siempre se produce en la vida. El término indica un período de incertidumbre, cuando uno se encuentra a sí mismo flotando "entre y entre" las identidades fijas. Entonces, como el espejo de la conciencia, se vacía de contenidos fijos, también se puede ver a sí mismo de una forma bastante más clara y quizás, incluso, por primera vez. Este es sin duda uno de los aspectos importantes del crecimiento que tiene lugar durante la Individuación -un aumento de la conciencia de uno mismo, uno de los límites, una de las características verdaderas, que significa ver las sombras y defectos, así como las partes hermosas. Lo que uno pierde aquí en identidad, se gana en perspectiva. Es un intercambio que merece la pena.

Además de ser liberado de la personalidad y de las identidades del Animus / Anima, uno se libera desde el pasado hacia el presente. Estas identidades son accesorios de la personalidad que tienen una larga historia, y su rígido bloqueo inhibe el nuevo crecimiento y restringe una experiencia más amplia de la vida y del Self. En este punto en el análisis, reconoció con más claridad sus límites personales y se hicieron más claramente definidos. Por otra parte, podía poner en acción su libertad recién conquistada. Podía decir "sí" y "no" de una manera mucho más segura y clara. Por ejemplo, se podría dar a sus hijos una parte de su herencia, pero también podría reservar lo suficiente para a sí misma como para vivir durante el resto de su vida sin sentirse culpable. Ella pudo afirmarse entre los miembros de su familia, en lugar de vivir en la confusión en la que se preguntaba si estaba dando demasiado, o no, a todos. Esto es el aumento de la claridad, también llamado crecimiento. Se estaba volviendo muy "distinta", en la terminología de los Septem Sermones.

Más importante aún, el lograr la libertad del pasado y vivir más plenamente el presente permite prestar atención a lo inconsciente de una forma diferente. La idea clave de Jung, acerca de la relación del inconsciente con la conciencia, y de que ésta no sólo representa la inquietante presencia del pasado como Freud había enseñado --en la forma de complejos, perseverando en la dinámica familiar y traumas, la sexualidad infantil reprimida, etc.-- sino que también se manifiesta la presencia activa del espíritu vivo en el "aquí y ahora." El inconsciente mira hacia el futuro y se anticipa a los posibles futuros; lo que salta a la vista cuando uno empieza a prestar atención al inconsciente como un actor en el momento presente se convierte en un útil crítico para orientarse hacia el futuro.. Esto es especialmente cierto si una persona está relativamente libre de la personalidad y de las identificaciones del Anima / Animus, y se ha mirado, de forma larga y profunda, a uno mismo en el espejo de la conciencia.

En la conferencia de 1916 citada más arriba ("Über das Unbewusste und seine Inhalte"), Jung se refiere a las "líneas de vida": "Estoy convencido de que el verdadero fin del análisis se alcanza cuando el paciente ha adquirido un conocimiento adecuado de los métodos por los que puede mantener el contacto con el inconsciente, y ha adquirido una suficiente comprensión psicológica para él como para discernir el rumbo de su línea de vida en el momento" (1916b, párr. 501). Creo que el término "línea de vida" es sugerente.

Por lo que sé, Jung no lo vuelva a utilizar. Habría que distinguir el concepto de línea de vida de la Idea de Adler de "ficciones rectoras" (párrafo 500), que se encuentra demasiado fija y "acalambrada". Una línea de vida es una percepción de la dirección hecha en el momento presente, y que mira hacia delante, no hacia atrás. Indican la "dirección de las corrientes de libido" en el momento actual. Dado que estas corrientes son fluidas y en constante cambio de dirección, la percepción de la línea de vida debe considerarse como provisional o temporal. Sólo alude a lo que posiblemente puede estar desarrollándose y hacia donde se dirige la libido. Esta orientación hacia el futuro es lo que Jung llamaría la orientación prospectiva de la psique. Esta función de la psique no es teleológica, en el sentido de crear un destino definitivo o preordenado de antemano. Sólo se sugiere lo que puede ser posible y acontecerá en el futuro inmediato por medio de la dirección de la libido.

El inconsciente no sólo contiene el pasado, sino que también contiene la perspectiva de un futuro psicológico. Esta noción expresa la base para la orientación del crecimiento de la psicología de Jung. La Individuación, por otra parte, no sólo significa la transformación de la conciencia en un espejo sin un contenido fijo o características de identificación -es decir, en un más o menos puro "Yo" de conocimiento consciente- que es también un proceso de desarrollo que emerge a través del tiempo en pequeños, pero constantes,

incrementos.

La Individuación: Trabajo Interior - IV

Por Murray Stein

Traducc. +Thelarbus

Ahora me gustaría hacer algunas observaciones personales. La obra de la individuación, tal como la he descrito, es para todos y es un proceso natural de reflexión. El análisis ayuda a lo largo del sendero, pero no es necesario. He trabajado mucho tiempo como analista, sin embargo, me gustaría aprovechar esta experiencia para hablar del valor de estos puntos de vista concernientes a la individuación y el análisis. En los últimos treinta años de trabajo como analista junguiano y profesor / supervisor, he encontrado las ideas sobre la individuación propuestas por Jung en estos y otros textos, resultando especialmente valiosa para el análisis de la transferencia y la contratransferencia. El "campo" interpersonal que se genera entre el analista y el analizando es un 'locus classicus' (lugar común) para la proyección, introyección, imitación, identificación y la participación mística (a veces raya en 'folie a deux' -locura de dos-). En el análisis, tenemos la oportunidad de estudiar la actividad de estas dinámicas con gran detalle, como los fenómenos de transferencia y contratransferencia se despliegan en el curso de una larga relación analítica. Jung sabiamente había establecido la regla de que los analistas deben ser analizados antes de asumir una práctica clínica, precisamente para evitar trampas contratransferenciales.

Hay un ideal de tan mentada marcha, enunciada por primera vez por Wilfred Bion, cuyos escritos tienen ciertas fuertes connotaciones de Jung, de que el analista debe entrar en cada sesión sin memoria y sin deseo. Desde la perspectiva del trabajo de Individuación, como se describió anteriormente, esto es también lo que Jung recomendaría. Las proyecciones de los analistas sobre las analizando deben hacerse conscientes y hay que comprobarlas. La identificación inconsciente del analista con el analizando debe ser analizada y eliminada. El analista debe darse cuenta de que se trata de otro individuo, no un "paciente" genérico o un gemelo idéntico, que busca el análisis y llega al 'temenos' del análisis con ese propósito. El analista no debe identificarse, ya sea con las figuras arquetípicas del sanador o el salvador o cualquier otra imagen del inconsciente colectivo. Tampoco es admisible la caída del analista en la trampa de la identificación proyectiva y que sea manipulado por el analizado en la ruptura del marco del análisis mediante un affair amoroso, realización de negocios, convirtiéndose en el padrino del hijo recién nacido del analizando, etc. Si el espejo de la conciencia del analista se ha limpiado, el análisis puede tener lugar en un espacio que esté libre de contaminación por material inconsciente puesto en trabajo por el analista. Por supuesto, esto es un ideal y es muy difícil de crear o mantener. En mi trabajo como analista de control de los candidatos en la formación, mi ojo ha sido entrenado ampliamente en posibles actitudes y reacciones contratransferenciales. ¿Se quiere fomentar y alimentar demasiado al analizado? ¿Se quiere vencer las resistencias demasiado heroicamente? ¿Es el candidato de caer en el papel de la madre o el padre, hermano o hermana, amante o niño o antagonista? Estos deben ser conscientes e integrados si en el análisis se quiere obtener fluidez y movimiento. La empatía no es correcta si se balancea de un lado o del otro por proyección o identificación. Para practicar el análisis se ha de realizar el análisis de uno mismo, cuestionar constantemente las reacciones emocionales propias y el análisis de los puntos de identidad inconsciente. El analista continuamente debe individualizarse, y con cada analizando realizarlo de nuevo.

La transferencia, como Jung escribe en su famoso ensayo de 1946 ("Psicología de la Transferencia"), crea una especie de apego y vínculo de parentesco sobre la base de la proyección inconsciente e identidad. Esto proporciona una oportunidad de oro para aumentar conciencia e integración. Soy capaz de ofrecerme como un ejemplo de esto. Cuando llegué por primera vez a Zurich como un joven de 26 años, fui al Jung Institute y pedí un analista. Me dieron una hoja con una lista de nombres y números de teléfono. De estos, elegí un nombre, y sin saber nada sobre el analista, excepto su nombre y que hablaba Inglés, marqué su teléfono. Cuando respondió: ¡Al instante oí la voz de mi padre! Era sorprendente. Tuve una inmediata conexión de transferencia, con los consiguientes complejos y proyecciones de mi historia personal.

El análisis comenzó, y con el tiempo descubrí lo contrario a que el analista fuese mi padre. Como resultado, pude ver a mi padre con más claridad y desarrollamos compasión por él. Aun así, la transferencia personal persistió, dando lugar gradualmente a otras fantasías acerca de la vida personal del analista, la relación con su esposa, su historia de vida, y así sucesivamente, todos los cuales eran, en realidad, totalmente desconocidos para mí. Cuando terminamos el análisis después de un par de años, me separé con un sentimiento de gratitud y amor. La relación conflictiva con mi padre había sido sanada por esta experiencia, y ahora podía asumir mucho mejor el papel de padre para mi propio hijo que había nacido en el curso del análisis.

Algunos años más tarde, cuando regresé a los Estados Unidos y establecí mi propia práctica analítica, me hallé un día imitando a mi ex analista en la manera en que saludaba a los analizados cuando entraban en la habitación, o les daba la mano cuando se iban. Mi analista se había introyectado inconscientemente, y pasó bastante tiempo antes de que me diese cuenta de esto. Mi identidad como analista se vio reforzada por esta identificación porque era el momento en que lo necesitaba, después de haber tenido tan poca experiencia. Con el tiempo pude dejarlo ir y tener mi propia personalidad como analista. A veces, cuando daba conferencias, y en especial inspiradas en la vía de Jung, oí la voz y me sentía imitando los gestos de la Dra. von Franz. Zurich volvió a América en mi psique. Finalmente he conseguido convertir esta identidad en amor consciente y admiración por estos grandes maestros, y por ahora creo que ya no soy tan inconsciente de su presencia en mi psique. Para mí fue instructivo el descubrir cómo se construyen los linajes. Este es el camino por el que las tradiciones son creadas y sostenidas por generaciones. La intervención de la conciencia no destruye los datos adjuntos o el amor; sino que hace que esta relación sea menos compulsiva y ciega.

La Individuación: Trabajo Interior - III

Por Murray Stein
Traducción: +Thelarbus

Al mismo tiempo que Jung estaba componiendo los dos textos que acabo de citar, también estaba trabajando en "Tipos Psicológicos", que empezó a desarrollar durante el período de su ruptura con Freud alrededor de 1913, pero que no terminó y publicó hasta 1921. Se trata de un grueso volumen y representa sus conocimientos psicológicos acumulados y su comprensión de estos en esa fecha. En el capítulo final de "Tipos", define la "individuación" como "un proceso de diferenciación, que tiene por objetivo el desarrollo de la personalidad individual" (párrafo 757). Opuesto a éste es el fenómeno psicológico de "identidad": "una característica de la mentalidad primitiva y la base real de participación mística, que es... una reliquia de la original no diferenciación entre sujeto y objeto... una característica del estado mental de la primera infancia, y... del inconsciente del adulto civilizado que, en la medida en que no se ha convertido en un contenido de la conciencia, permanece en un estado permanente de identidad con los objetos" (párrafo 741). Identidad, dice, "depende de la posibilidad de proyección e introyección" (ibid.). De esta afirmación podemos concluir que individuación consiste en hacer consciente y separado del propio sentido personal de sí mismo una gran cantidad de material inconsciente, todas las introyecciones e identificaciones, la identidad inconsciente con objetos y personas, que se han acumulado durante toda la vida. Este es un aspecto permanente de la individuación que nunca tiene final, nunca es completo.

Si la identificación con los elementos personales que conforman la persona es un impedimento para la individuación por un lado, la identificación con figuras arquetípicas del inconsciente colectivo es otro, y tal vez aún más difícil (por ser más sutil) obstáculo a superar. En el curso de su autoanálisis, Jung descubrió la gravedad de esta segunda amenaza a la individuación. Una vez que la persona ha sido analizada y desmembrada, afirma en la conferencia de 1916 que se menciona anteriormente, las imágenes del inconsciente colectivo afloran a la superficie y se ofrecen para su identificación. (Hay que añadir que esto también puede suceder si una persona no se ha formado previamente una personalidad adecuada, como compensación por la falta de identidad social. En este caso, una identidad negativa, vis-à-vis con lo colectivo, a menudo toma la forma, y esto es base para figuras arquetípicas como "el rebelde" o "el marginado" o "la víctima".) Si una persona sucumbe a esta tentación, el resultado es una grandiosa inflación (una "Personalidad Maná"). Uno se convence de que es un profeta o un gran sabio, un héroe de la cultura o un amante del demonio, u otra gran figura mitológica, y una identidad se forja a partir de un contenido psicológico que es arquetípico. Sin embargo, esta nueva identidad es tan colectiva como los elementos que componen una persona, y también antipatética a la individualidad. Por el desarrollo de la individuación, la identificación con las figuras del inconsciente colectivo deben ser analizadas y resistirse tenazmente a la identificación con la persona. Los delirios de grandeza son el resultado si el individuo falla en esto.

Fue esta amenaza a la individuación a la que se enfrentó Jung tras su ruptura con Freud y renunció a la persona del psicoanalista, el primer presidente de la Asociación Internacional Psicoanalítica, editor del Jahrbuch, y profesor de la universidad. En este punto, se vio inmerso en el mundo del inconsciente colectivo y entrado en el período de su vida que él llama "Confrontación con el Inconsciente" en "Memorias, Sueños, Pensamientos" (Jung, 1989). La tarea de la individuación ahora se convirtió en diferenciar su única personalidad de las imágenes arquetípicas. La estructura que se conecta con el inconsciente colectivo, que corresponde a la persona que interactúa con el mundo colectivo de alrededor, es el Ánima/Animus. Jung fue justo en ese momento (en 1916) que comenzó a identificar el Ánima en el hombre y el Animus en la mujer. El peligro, como Jung parece haber experimentado en ese momento, era identificarse con el Ánima y ser llevado por sus incentivos seductores: ¡Eres un artista! ¡Eres un Genio! ¡Eres un Héroe incomprendido! ¡Eres un Salvador del Mundo! ¡Tú eres El Cristo!, etc... El hacer frente a este tipo de identidad sería fatal para la individuación.

El Opus de la Individuación, por lo tanto, requiere un análisis cuidadoso en dos frentes: en el lado de la persona, para diferenciar el sujeto del colectivo social de alrededor y para disolver las identificaciones que se han acumulado con el tiempo en una historia personal, y en el lado Anima/Animus, para diferenciarla del inconsciente colectivo, como las fantasías y las imágenes arquetípicas que emergen e invitan a una identificación grandiosa con ellas como una compensación por lo que se ha perdido a través del análisis de la persona.

En un importante pasaje, Jung (1916b) define lo que entiende por "individualidad":

La psique colectiva debe ser contrastada con... el concepto de individualidad. El individuo está, por así decirlo, entre la parte consciente de la psique colectiva y la parte inconsciente. Él es la superficie reflectante en el que el mundo de la conciencia puede percibir su propio inconsciente, la imagen histórica, así como Schopenhauer dice que el intelecto es un espejo de la Voluntad universal. En consecuencia, el individuo sería un punto de intersección o una línea divisoria, ni consciente ni inconsciente, sino un poco de ambos. (Párrafo 507, la cursiva es mía).

Creo que este aspecto del trabajo de individuación, por lo tanto, es equivalente a la transformación de una pintura al óleo en un espejo, de modo que se reconoce que los contenidos que se muestra en el marco no son permanentes, sino temporales. Pueden ir y venir, dependiendo de las exigencias de la situación. Se trata de un cambio en la conciencia que ve a través de identificaciones fijas y es capaz de dejar pasar dentro y fuera del punto de vista sin aferrarse a ellos y tratando de hacer una característica permanente de la escena que está reflejada temporalmente en la conciencia. Diferenciando de la conciencia de uno a partir de las imágenes ofrecidas por el Ánima/Animus por un lado y desde la identidad de la persona por el otro crea un espejo que puede reflejar con mayor precisión lo que pasa ante él. Hay como consecuencia mucho menos proyección y distorsión, y los objetos se pueden ver con más claridad y en relación con lo que realmente son. Relaciones genuinas, yo y tú, si es posible.

Además, se destaca cada vez más ante el espejo de sí mismo y de los testigos su propio rol en los dramas de la vida que están participando en sus representaciones. En el espejo de la conciencia, se ve ahora, no sólo a otros sino también a sí mismo. Desnudo. Y cada vez se puede llegar al punto de aceptar lo que uno ve de sí mismo como lo suficientemente bueno. Al principio suelen ser las imperfecciones y los defectos los que se destacan, y uno quiere darles la espalda en defensa propia. Pero si uno mira el tiempo suficiente, y encuentra una actitud de aprecio por la vida misma, también se encuentran las características de la belleza y el atractivo. La auto aceptación se hace posible con un grado de lucidez y falta de ilusión.

La Individuación: Trabajo Interior - II

Por Murray Stein

El movimiento analítico
 

Uno de los primeros usos sobre el término Junguiano: "individuación", tal vez incluso el primero, se produce en un texto de 1916: Septem Sermones ad Mortuos. Este trabajo contiene lo que creo que se puede considerar la pieza central del mito de Jung para la segunda parte de su vida. El texto, según nos indica el propio Jung en "Recuerdos, sueños, pensamientos", vino a él en un tipo de experiencia visionaria, más o menos dictada desde el inconsciente. Emergió en el transcurso de varios días, y durante los años del más intenso trabajo interno, cuyos resultados se registraron en el famoso Libro Rojo. En Septem Sermones, el Maestro, un personaje llamado Basílides de Alejandría, dice que el principium individuationis es la esencia de la creatura, y se establece la creatura aparte del Pleroma. Para el ser humano individual (es decir, Creatura), es una cuestión de vida o muerte el convertirse en separada y distinta:

"Vosotros preguntáis: ¿En qué perjudica no diferenciarse? Si no nos diferenciamos, nos desviamos de nuestra esencia, de la Creatura, y caemos en la indiferenciación, que es la otra propiedad del Pleroma. Caemos en el Pleroma mismo y dejamos de ser Creatura. Degradamos el desenlace en la nada. Esto es la muerte de la Creatura. Así pues, morimos en la medida en que no nos diferenciamos. Por ello, la aspiración natural de la Creatura apunta a la diferenciación, a la lucha contra la identidad originaria peligrosa. A esto se lo denomina el PRINCIPIUM INDIVIDUATIONIS. Este principio es la esencia de la Creatura. Vosotros veis, pues, por qué la indiferenciación y la no-diferenciación es un gran peligro para la Creatura."
(Jung, 1916a, p. 380).

El Principio de Individuación define la esencia de lo humano. Es absolutamente fundamental para los seres humanos distinguirse a sí mismos de su entorno. Esta es la naturaleza esencial de la conciencia individual: ser ella misma, por tanto debe crear distinciones y separación. Está de acuerdo con la naturaleza humana, por tanto, el buscar la Individuación. La Individuación no es opcional, no está condicionada, no está sujeta a los caprichos de las diferencias culturales. Es esencial.

El Maestro señala además que el Pleroma es Todo y Nada. Contiene todas las posibles "cualidades" psicológicas, pero sin distinción o separación. Es la materia psíquica primordial, la Gran Madre, la matriz de la que toda la conciencia surgirá. El principio fundamental del Pleroma es la inclusión, sin distinción. Fuera de esto, y en contra de ello, emerge la conciencia del individuo, cuya naturaleza esencial es el carácter distintivo y la mayoría del impulso básico es lograr la conciencia individual, es decir, un sentido de singularidad, que requiere estar continuamente haciendo distinciones entre el yo y el no-yo: No esto, no eso, sino algo distinto, algo separado y único. En el curso de hacer tales distinciones, la persona descubre (o tal vez crea) los opuestos. Los pares de cualidades opuestas salen a la luz: el bien y el mal, el tiempo y el espacio, la belleza y la fealdad, lo masculino y lo femenino. Al llegar a ser visibles, algunos de ellos atraen e invitan a la identificación y a la preferencia. La Creatura tiene la tentación de identificarse con un lado del par y repudiar al otro. De esta manera, la primera etapa de definición se consigue -y La Sombra se crea. De este modo nace también una ilusión de carácter distintivo. Mientras que esto es un paso en la dirección de la Individuación, no es todavía lo real, porque las cualidades son identificadas con lo colectivo, no con lo individual.

Esta primera etapa de la individuación se basa en la simulación de un estado psicológico de identidad con algunas cualidades que se han separado del estado pleromático. Un tanto distinta, pero sigue siendo una personalidad y carácter colectivo llegando a ser. (Esto, decía Jung, es una persona.) Pero la Individuación exige ahora el separarse de las cualidades colectivas que se han identificado con:

"Las propiedades pertenecen al Pleroma y nosotros podemos y debemos poseerlas y vivirlas sólo en nombre y signo de la diferenciación. En el Pleroma se anulan, en nosotros no. La diferenciación de ellas salva." (Jung, 1916a, p. 381)

Así, el trabajo de separación continúa, y ahora en un nivel interior profundo, la creación de una distinción entre el individuo y las cualidades que se habían adoptado para uno mismo, que se habían convertido en accesorios fundamentales propios, valores, y convicciones. La necesidad urgente de la individuación es el regreso a su naturaleza única, a su único ser verdadero ("No vuestro pensamiento, sino vuestra esencia es diferenciación. Por ello no debéis aspirar a la diversidad, como os la imagináis, sino SEGÚN VUESTRA ESENCIA", pág. 382). Esta aflicción del propio ser es un trabajo importante y se extiende a lo largo de toda la vida.

Jung (1916b) retoma este mismo tema de lo que significa convertirse en un ser individual, pero esta vez bajo la forma de una muy mito-poética conferencia psicológica que pronunció ante la Asociación de Psicología Analítica en el mismo año 1916, titulada "Über das Unbewusste Inhalte und seine." (También este es el año en que se fundó el Club de Psicología). Aquí se desarrolla por primera vez la noción de la personalidad y la forma en que se construye como un "compromiso" entre el individuo y lo colectivo. La persona se construye, dice, de las piezas de la colectividad con las que el ego se identifica en esa función para facilitar la adaptación al mundo social en que vive la persona. La persona es en realidad un "Segmento de la psique colectiva" (Jung, 1916b, párrs. 464-470), pero imita la individualidad. Su existencia puede ser, por tanto, un enemigo sutil de la Individuación si no se hace consciente como una "máscara": "Los seres humanos tienen una facultad que, aunque es de la mayor utilidad para los propósitos colectivos, es muy perniciosa para la Individuación, y es la facultad de imitación."(párrafo 463).

Esta tendencia a imitar en lugar de individualizar es la que llevó a Jung a ser tan negativo acerca de la perspectiva de los institutos y programas de formación establecidos en su nombre. "Gracias a Dios soy Jung, y no junguiano" es una de sus frases más famosas, la que muestra su visión negativa de la gente que forman una personalidad mediante la identificación con su ideas y métodos. Esto no puede resultar en nada más que en un montón de imitadores, juzgó, a través de los cuales sus ideas originales podrían convertirse en estereotipos y recetas. Cuando Joseph Wheelwright le habló a Jung acerca de la creación de un programa de formación en San Francisco -nos informa Wheelwright-, Jung se le quedó mirando como si "hubiese sido atropellado por un camión Mack, y me dijo: 'Veo que realmente no quiero enterarme de eso," -y añadió: "A decir verdad no se me ocurre nada de lo que quisiera enterarme menos, Wheelwright". (Citado en Shamdasani, 2004, p. 345). Jung fue claramente alérgico a los imitadores.

Cabe señalar, sin embargo, que la formación de los accesorios inconscientes y el forjar una identidad psicológica con personas importantes del entorno inmediato de uno, es una parte totalmente normal del desarrollo temprano. Los niños se apegan a sus madres, y entran en un estado de "participación mística" con sus cuidadores cercanos. Esto es en realidad una forma primitiva de comunicación a través de los canales inconscientes. El bebé puede indicar la necesidad y el sentimiento a su madre en una manera no-verbal que la madre registra a través de su profunda identidad con el bebé. Esta comienza incluso en el vientre a través de una sintonía de la madre sensible con el feto. Más tarde, el niño va a establecer relaciones similares con otros familiares y finalmente con el barrio, tribu, escuela, ciudad y nación. Con todos estos elementos del medio ambiente la persona, en desarrollo, entra en la "participación mística". A través de la existencia de este tipo de identidad humana, que es un personalidad socialmente construida, lo colectivo da voz a sí mismo. Uno se convierte en un buen ciudadano, un leal hijo o hija, un empleado de confianza, un marido o una esposa fiel, un profesional ético, y la gente siente la confianza que le puede prestar a una persona confiable y respetuosa. Estas personas pueden hablar en nombre de la familia, de la comunidad e, incluso, de la nación o de la totalidad de la humanidad, pero no de sí mismos como individuales.

Si permanecen inconscientes de la personalidad, su verdadera individualidad permanece latente y escondida, y simplemente asumen el papel de portavoz de las actitudes colectivas con las que se ha identificado. Si bien esto puede servir a sus intereses hasta un cierto punto, porque todo el mundo después de todo tiene que adaptarse a la sociedad y a la cultura, y una personalidad bien construida es una clara ventaja para los propósitos prácticos de supervivencia y éxito social, para él la Individuación no es un fin sino sólo un comienzo. Jung concluyó su discurso afirmando que "La individualidad es el principio que hace posible, y obliga si es necesario, a una diferenciación progresiva de la psique colectiva" (párrafo 514). La Individuación es una fuerza de la naturaleza, cada pedacito es tan fuerte y persistente, desde el punto de vista de Jung, como es el instinto sexual y el deseo de poder. Si no se elige conscientemente, el impulso hacia la Individuación puede producir extrañas vueltas y revueltas en el curso de la vida, ya que insiste en la individualidad en los más inesperados lugares y en los momentos más inoportunos. Jung vio este tipo de conflictos como una posible causa de neurosis.

La Individuación: Trabajo Interior - I

Por: Murray Stein

Murray Stein, Ph.D. es un formador de analistas en la International School of Analytical Psychology de Zurich, Suiza. Es miembro fundador de la Inter-Regional Society for Jungian Analysts (EE.UU.) y la Sociedad de Chicago de Analistas Junguianos y fue presidente de la Asociación Internacional de Psicología Analítica del 2001 al 2004. Ha escrito varios libros, incluyendo Jung's Treatament of Christianity, In MidLife, Transformation -Emergence of the Self, and Jung's Map of the Soul. Es el editor de Jungian Analysis (Open Court) y editor (Chiron Publications), donde se ha editado The Chiron Clinical Series.

Resumen

El trabajo de individuación es producto de dos movimientos, uno analítico y otro sintético. Estos no son secuenciales, es decir, no va uno primero y luego el otro, sino que más bien deben situarse en un ritmo específico en cada proceso de individuación.

El movimiento analítico resulta en separación y diferenciación, y el movimiento sintético se acumula por la función trascendente. De este proceso surge una identidad basada en la conciencia y en el inconsciente, personal y cultural (así como arquetipo) imágenes y contenidos.

El Análisis Jungiano funciona en ambas direcciones a través del análisis de la identidad y de las identificaciones, de los contenidos de transferencia y de la dinámica de los complejos y supuestos culturales, así como a través de la síntesis de los aspectos emergentes del propio Self tal y como se manifiestan en los sueños, la imaginación activa, y la transferencia arquetípica.

El proceso de individuación es permanente, y no comienza con la entrada en el análisis o termina con el fin del análisis.

Palabras claves

Análisis, anima, animus, diferenciación, identidad, identificación, imitación, individuación, proceso de individuación, introyección, línea vida, participación mística, personalidad, proyección, separación, síntesis, función trascendente, transferencia.

"Para mí", dijo el mayor analista, "la principal contribución del trabajo de Jung a la psicología fue el descubrimiento de un mundo interior." Era un hombre que había conocido personalmente a Jung y había estudiado sus escritos desde hacía décadas. Recuerdo muy bien la sensación de inmensa gratitud con la que pronunció esas palabras. Como alguien que vivía en una cultura extremadamente extrovertida, reconoció que la obra de Jung en la apertura del mundo interno había significado todo para él. Algunos años más tarde escribió un libro titulado: "Jung's Map of the Soul", en el que se centró precisamente en las exploraciones pioneras de Jung del mundo interior y sus cuentas de lo que había encontrado.

Muchas personas han compartido conmigo su agradecimiento a Jung por ofrecer una no patológica visión de la vida psicológica. ¡Qué regalo es para aquellos de nosotros que nos hemos esforzado por llegar a ser individuos! Recuerdo muy bien lo aliviado que estaba cuando un profesor universitario, en una clase de literatura inglesa, habló de la rebelión adolescente como saludable y necesaria, como la afirmación de una persona normal en la lucha por la auto-definición y separación de la generación de sus padres. Por lo tanto, no sólo del edípico odio y deseo de matar al padre, un complejo negativo. Mi conciencia estaba calmada, y pude afirmar sin un sentimiento de culpa que sólo estaba atacando a la generación más vieja con la que rivalizaba entre sombras. Naturalmente, y como siempre, hubo una mezcla de motivos. La vida psicológica es compleja, algo que con tanta frecuencia Jung enfatizó.

El trabajo interior tiene que ver con el ascenso de las paradojas de la psique en la conciencia y con desentrañarlas, con la creación de los motivos y parte de los distintos yoes, y mantenerlos firmemente en el espejo de la conciencia. Siempre la sombra se esconde en el fondo. Pero eso no es toda la historia. Lo que Jung ofrece es el mayor y más completo punto de vista de la psique como un todo, y una forma de hacer las paces con ella. Y esto lo he encontrado como forma redentora.

Sin embargo, además de toda esta exploración pionera, quiero decir que todo el trabajo de la vida de Jung consistió en un trabajo interno, y para mí tienen esta característica sus escritos publicados, resultando igual de impresionante y tal vez aún más importante. ¿Por qué? Debido a que nos ofrece varios métodos para obtener la experiencia directa del mundo interior de nosotros mismos. A lo que me refiero aquí es, por supuesto, al trabajo de Individuación.

Como yo lo veo, la obra de Individuación es producto de dos grandes movimientos. En primer lugar, se requiere romper la personalidad (es decir, analizarla y hacerla consciente) prevaleciendo el estado de identificación inconsciente con figuras extrañas y contenidos psíquicos. Este movimiento tiene el efecto de crear un espejo de la conciencia.

En segundo lugar, después que la persona ha logrado algunos avances con este análisis, la individuación obliga a prestar una atención cuidadosa y continua a la emergencia del Self. Este es el aspecto sintético de la individuación y requiere prestar atención al espíritu del inconsciente. Los dos movimientos, que parecen en algunos aspectos ser exactamente contradictorios entre sí, son de igual importancia.