Obispos Errantes - III - FINAL.

Los Obispos Gnósticos Entran en Liza.

El aparentemente católico romano país de Francia, ha abrigado durante numerosos siglos a herejes, cismáticos, y Obispos vagantes. Los Gnósticos de Lyon incomodaron tanto al Padre de la Iglesia Irenaeus que dedicó devotos volúmenes de diatribas para combatirlos. Grupos Gnósticos de varias escuelas existieron en las provincias francesas en todas partes de la historia, el más conocido y el más numeroso fue la iglesia Cátara del siglo XIII. Es interesante notar que siempre que la influencia de la Iglesia católica se debilitaba sobre el gobierno de Francia, cuerpos religiosos Gnósticos surgían de sus escondites y, por lo general, solían ser suprimidos poco después por otro gobierno clerical. Así, en el tiempo de la Revolución francesa, la una vez suprimida Orden Templaria, fue reorganizada mediante las vagantes líneas Gnósticas por su gran maestro, el antiguo sacerdote católico romano y esoterista Bernard Fabré-Palaprat, quien a principios de los años 1800 fue consagrado Patriarca de la Iglesia Johanita de los Primitivos Cristianos aliados con la Orden de los Templarios. Esta consagración supone un modelo para muchas creaciones subsecuentes de Obispos errantes franceses y sus persuasiones relacionadas, por el consagrado prelado, Monseñor Mauviel, que fue llamado Obispo Constitucional, es decir, miembro de una jerarquía de Obispos católicos franceses válidamente consagrados e instalados por el gobierno revolucionario en oposición al papado. Gnósticos, Templarios, Cátaros y otros grupos secretos, por lo general poseía sus propias sucesiones esotéricas, pero a partir de aquel momento, encontraron útil recibir la consagración de manos de los, válidos pero irregulares, prelados Católicos que no eran difíciles de encontrar tras la revolución y su confusión eclesiástica.

Durante el final del siglo XIX y principios del XX, al menos una importante y pública Iglesia Gnóstica, l'Eglise Gnostique Universalle, era medianamente activa en Francia, dirigida por distinguidos esoteristas como Jules Doinel, Jean Bricaud, y eventualmente por el líder de la revitalizada Orden Martinista, conocido como Papus (Dr. G. Encausse). El renacimiento del Catolicismo Gnóstico (o el Gnosticismo Católico) como movimiento público, fue por fin logrado.

Como en el caso del catolicismo teosófico oculto, aquí se sugiere la pregunta: ¿Por qué deberían ocultistas o Gnósticos aspirar al oficio de Obispo en el sentido Católico, y por qué deberían practicar los sacramentos de la Iglesia Católica Romana? La respuesta no es difícil. Movimientos Gnósticos de varias escuelas que sobrevivieron en secreto en Europa, eran originalmente parte de la Iglesia Católica Romana. Aunque ellos se diferenciaran de su pariente más grande y con frecuencia fueran perseguidos por ella, todavía la consideraban como el modelo de vida eclesiástica. Pueden haber considerado el contenido de su religión como muy discrepante de las enseñanzas de Roma, pero su forma de adoración era todavía el que en la Cristiandad antigua y universal siempre se había practicado. La clase de religioso pluralismo innovador que se desarrolló en Norteamérica era desconocido por ellos, y según todas las probabilidades, habrían sido rechazados por ello. Un Gnóstico, aunque hereje, era todavía miembro de la Santa Iglesia Católica y Apostólica, y tenía tanto el derecho como la obligación de practicar los siete sacramentos históricos a la manera tradicional.

El Gnosticismo francés estableció así su propia vida eclesiástica, siguiendo el ejemplo de la práctica católica romana. El movimiento nunca careció de vicisitudes. Así, el 22 de marzo de 1944, la cabeza del principal cuerpo religioso Gnóstico de Francia, Monseñor Constant Chevillon (Tau Harmonius), fue cruelmente ejecutado después de que el gobierno colaboracionista de Vichy suprimió la Iglesia Gnóstica. De todos modos, el movimiento se extendió a Alemania, España, Portugal, América Latina, y países de habla francesa tales como Haití. Estos materiales quedaron descansando allí hasta unos años después de la Segunda Guerra Mundial.

La tradición Gnóstica, que al principio tenía su hogar en Francia, vino a ser establecida en Inglaterra y más tarde en los Estados Unidos, al principio como consecuencia de los esfuerzos de un Obispo, de ascendencia francesa, fue levantada en Australia. Nació como Ronald Powell, y tomó el nombre de Richard Jean Chretien Duc de Palatine. Un hombre culto y carismático, de Palatine (quien recibió sus sucesiones del conocido prelado independiente británico Hugo de Wilmott-Newman) puede ser considerado como el pionero del Gnosticismo sacramental, tanto en Inglaterra como en los Estados Unidos. Su tradición sobrevive principalmente en la Ecclesia Gnostica, asentada en Los Ángeles y encabezada por el presente escritor, que fue consagrado en 1967 por el Obispo de Palatine. Otras Iglesias Gnósticas, de una orientación muy similar, han aparecido en años recientes en creciente número. Hoy, hay vigorosos y estables descendientes del movimiento Gnóstico francés, que funcionan en Nueva York, Chicago (encabezados por Monseñor Robert Cokinis), y Barbados (encabezados por Tau Thomas). La primera mujer Obispo en la tradición Gnóstica en tiempos modernos es la Epíscopa Rosamonde Miller, que ha fundado la Ecclesia Gnostica Mysteriorum en Palo Alto, California.

Hacia una Nueva Gnosis Cristiana

Los nombres y movimientos mencionados anteriormente en ningún caso agotan el número de Obispos Vagantes y los movimientos que ellos han fundado. El más populoso y estable de tales organizaciones es la Iglesia Independiente de Filipinas, cuyos orígenes se remontan a la separación de Filipinas de España; y la Iglesia Católica Brasileña, fundada hace décadas por un descontento Obispo católico romano brasileño. Ambas iglesias, mantienen las teorías vagamente definidas de un carácter ortodoxo, aunque existan ocasionales interacciones positivas entre ellos y los cuerpos Gnósticos ocultos. Un potencial para una gran Iglesia católica cismática existe en el continente Chino, donde una Iglesia Católica Romana, no papal, nació bajo las órdenes de Mao Tse-tung. Este movimiento, con Obispos válidamente consagrados, todavía funciona y, curiosamente, conduce sus servicios sin ninguno de los cambios introducidos por el Concilio Vaticano II.

Sólo el tiempo dirá qué papel jugará el rol de los Obispos errantes dentro de las estructuras que se revelan de la Cristiandad sacramental. Desde el Concilio Vaticano Segundo en los años sesenta, la confusión y la abierta disensión han aparecido dentro de la monolítica Iglesia Católica Romana. "Reformas" litúrgicas, combinadas con la laxitud y la escarpada preocupación trivial han cambiado la naturaleza de los servicios de la Iglesia Católica Romana en muchos países, de forma que muchos de los Obispos vagantes pueden reclamar una tradicional autenticidad mayor que sus lejanos y poderosos colegas de base católica romana. También, mientras que las mujeres todavía luchan una batalla, aparentemente desesperada, por el sacerdocio con Roma, justamente muchos de los Obispos errantes pueden reclamar no sólo haber concedido órdenes sagradas a mujeres, sino haber apoyado un cierto feminismo espiritual durante un tiempo considerable. El Patriarca Gnóstico, Tau Synesius, así escribió a un congreso religioso celebrado en 1908:

"Hay entre nuestros principios uno, sobre el cual llamaré una atención particular: el principio de la salvación femenina. El trabajo del Padre ha sido logrado, el del Hijo también. Queda el del Espíritu, que es capaz de producir la salvación final de la humanidad sobre la tierra y así poner el camino para la reconstitución del Espíritu. Ahora el Espíritu, el Paracleto, se corresponde a que lo divino tome una naturaleza femenina, y nuestro estado de enseñanzas nos muestra explícitamente que esta es la única faceta de la deidad que es realmente accesible a nuestra mente. ¿Será de hecho la naturaleza de este nuevo Mesías que no está demasiado lejos?"

La promesa que parece residir en los Obispos errantes es oscurecida, y de vez en cuando negada, por las excentricidades personales y el carácter desagradable de un gran número de estos Obispos. Ya que la consagración al episcopado es, fácilmente y a menudo, obtenida en la subcultura de los vagantes, personas banales, inestables, y afligidamente incultas, abundan en las filas del episcopado "independiente". Un verdadero gran número de estos Obispos es simplemente la gente que uno no desearía invitar a cenar. "El factor de sordidez" es todavía demasiado evidente y ubicuo, y este factor

probablemente será el mayor obstáculo al trabajo positivo que los Obispos Errantes podrían lograr en esta edad.

La indignidad de muchos no debería cegar el potencial que reside en unos pocos. La masa de Obispos vagantes se parece muchísimo a una especie de alquímica materia prima, de la que una verdadera piedra de los filósofos aún podría surgir. El Cristianismo comenzó como una herejía judía de mala reputación, teniendo a un criminal ejecutado como su fundador. Cismas cristianos y herejías, que hoy son mantenidas en el descrédito, podrían conducir también a grandes y transformativos acontecimientos espirituales. Las piedras angulares del futuro con frecuencia son arregladas una vez rechazadas por los constructores. El fenómeno, extraño y paradójico de los Obispos errantes, puede revelarse como un ingrediente vital en la alquimia histórica espiritual de la edad futura. Algunos de nosotros esperamos que este sea el caso, mientras los otros se mofan o dan la espalda a tales preocupaciones. La última palabra, sin embargo, pertenece a los Poderes que transcienden tanto a abogados como a críticos. Y sus palabras, podemos asegurar, serán al final adecuadas.

Obispos Errantes - II

Entra la Conexión Oculta

En 1913, el viejo y cascarrabias líder de la casi fracasada rama inglesa del Antiguo Catolicismo Holandés, Matthew, recibió un visitante. El hombre de treinta años, atractivo, cultivado y entusiasta, que llamó a la puerta del Obispo Matthew era James Wedgwood, vástago de la notoria familia china Wedgwood de Inglaterra. Era un teósofo, un ávido seguidor del sistema neo-Gnóstico espiritual, hecho público desde 1875, por la noble rusa y prolífica escritora, H.P. Blavatsky. A diferencia de otros teósofos (y muchos de sus colegas en la New Age de hoy), Wedgwood valoró las tradiciones espirituales occidentales, tales como la magia ceremonial, masonería esotérica, y el misterio y la magia sagrada de los sacramentos Cristianos. Wedgwood unió el pequeño movimiento Católico Antiguo en Inglaterra, y después de pasado algún tiempo y algunas vicisitudes, llegó a ser Obispo en 1916. Muchos de sus seguidores teósofos también llegaron a ser atraídos por la majestuosa belleza, el misticismo de la Misa y otros sacramentos administrados por Wedgwood y sus asociados. Entre estos estaba el leonino "magnífico anciano" de la Sociedad Teosófica, el notable profesor, escritor y clarividente, Charles Webster Leadbeater. Pronto Wedgwood y Leadbeater se instalaron en Australia por un prolongado período de planificación y trabajo. El resultado fue un nuevo cuerpo eclesiástico que posee su liturgia distintiva, su filosofía, y costumbres. Vino ser llamada la Iglesia Católica Liberal, y con ella nació un nuevo misticismo oculto que debía tener influencias y consecuencias que fuesen más allá del número de personas de la nueva iglesia, y aún de su aliado mayor, la Sociedad Teosófica.

El decir que podría haber un Catolicismo Oculto no es tan absurdo como algunos podrían pensar. La historia abunda en prelados, sacerdotes, y monjas de la Iglesia católica que fueron dedicados y expertos ocultistas. Kabbalah, Hermetismo, Astrología y Magia fueron patrocinadas por numerosos Papas y frecuentadas por los hombres de la Iglesia (dependiendo de qué personas estaban implicadas, así como del periodo histórico, los practicantes de estas mismas disciplinas, también de vez en cuando, fueron quemados en la estaca por la Inquisición). Visto psicológicamente, la relación de la Iglesia y el ocultismo puede parecerse a la relación del ego y la sombra; a pesar de su frecuente conflicto, aparecen juntos y dependen bastante el uno del otro. El mayor alejamiento del catolicismo de su gemelo oscuro esotérico ocurrió después de la Iluminación, cuando las consideraciones racionalistas hicieron incursiones en la Iglesia. Incluso hoy, uno puede descubrir que las personas con intereses Gnóstico-Herméticos tienen más en común con los Católicos tradicionalista que con los modernistas Católicos del Vaticano II o con los Protestantes. Sin articular estos pensamientos conscientemente, los Católicos teosóficos del tipo de Wedgwood y Leadbeater parecen haber intuido estas relaciones arquetípicas y compatibilidades entre el catolicismo esencial y el ocultismo básico. Con estas intuiciones, pueden haberse hecho pioneros de un acercamiento al Cristianismo sacramental que tiene la significativa promesa del futuro de la religión Occidental.

Una Nueva Visión Mágica del Poder Sacramental

El líder del catolicismo oculto era indudablemente C.W. Leadbeater. Un antiguo sacerdote anglicano que había abandonado la iglesia, la familia, y el país para seguir a la Señora Blavatsky a la India, y en el mundo Teosófico de finales del siglo XIX, dejó una imagen misteriosa y convincente hasta su muerte a finales de los años treinta. Completamente fiel a las enseñanzas teosóficas, Leadbeater era sin embargo consciente de que la magia de los sacramentos cristianos era todavía muy necesaria para la humanidad contemporánea. Tan pronto como en abril de 1917, escribió en el Teósofo:

“Cuando el Gran Instructor Mundial era el último en la tierra, Él hizo un arreglo especial, en el que podemos pensar como un compartimiento de un reservorio de poder espiritual, que debería estar disponible para el empleo de la nueva religión que fundó, y que sus oficiales deberían estar autorizados, por el empleo de ciertas ceremonias, palabras, y signos de poder, a escribir sobre ello para el beneficio espiritual de su pueblo.”

El Obispo Leadbeater vio que por medio de sus facultades extrasensoriales era capaz de describir, con cierta exactitud, el mecanismo por el cual los sacramentos eran capaces de funcionar con eficacia. Con trabajos tales como "La Ciencia de los Sacramentos", o "La Cara Interior de las Celebraciones Cristianas", y su póstuma y recientemente publicada "Gnosis Cristiana", dejó una impresionante herencia en la que se manifestó, para satisfacción de muchos, que la Misa y otros sacramentos de la Cristiandad apostólica eran capaces de ayudar a la salud moral y al crecimiento transformable tanto de las personas de nuestra era como de las del pasado. La pequeña pero disciplinada iglesia que Leadbeater y Wedgwood fundaron, todavía existe en los cinco continentes; en países como Holanda, Australia, y Nueva Zelanda, y todavía posee numerosas e impresionantes iglesias con grandes congregaciones. Sin embargo, un serio golpe fue asestado a la Iglesia Católica Liberal, en los años treinta, cuando Jiddu Krishnamurti, quien fue anunciado por los principales teósofos como el vehículo del Instructor mundial (Cristo), abandonó la causa de su liderazgo, y criticó todos los ritos y ceremonias con particular vehemencia.

Leadbeater, y su nueva clase de catolicismo oculto, han actuado como influencias fundamentales para muchos de los Obispos Vagantes que lo siguieron, y quienes con frecuencia funcionaban fuera del cuerpo formal eclesiástico fundado por los Obispos teosóficos. Uno de esos clérigos era Lowell Paul Wadle, el representante principal en los Estados Unidos de las sucesiones traídas a este continente por el Obispo Errante francés Vilatte. El Obispo Wadle era un teósofo y un popular conferenciante en los círculos de espiritualidad alternativa, en particular en California. Un hombre encantador y amable, su influencia en el catolicismo oculto sólo estaba quizás por debajo de la de Leadbeater. Hablando pausadamente en su exquisitamente diseñada iglesia de San Francisco en Laguna Beach, California, él era un hombre a quien clérigos y laicos de muchas denominaciones buscaban para su consejo y compañía.

No resulta exagerado el afirmar que la oculta y teosófica visión introducida en la adoración de la iglesia sacramental por estos pioneros, tenía implicaciones de gran alcance y ejerció una profunda influencia que incluso es perceptible en la superficie. Muchas personas creativas han sido profundamente impresionadas por la posibilidad de una separación eficaz de los sacramentos del peso del dogma y la anticuada moralización con la que las iglesias establecidas inevitablemente han tendido a combinarlos. Uno ahora podría tener los beneficios de la gracia sacramental sin haber sido forzado hacia los sistemas de creencias y mandamientos que podrían ser contrarios a sus convicciones más profundas. Más de medio siglo antes, las liberales y permisivas tendencias teológicas, incursionaron en los bastiones principales de la Cristiandad sacramental; así, una apertura fue creada para la libertad, la creatividad y, lo que es más importante, para las clases poco convencionales de pensamiento mágico-místico dentro de la gracia y la belleza majestuosa del consagrado ceremonial de la Iglesia.

Obispos Errantes - I

Obispos Errantes
No todos los caminos llevan a Roma
+Stephan A. Hoeller

El oficio de Obispo es tan viejo como el cristianismo mismo. Ya, sobre el año 90, San Clemente de Roma, en una carta dirigida a la comunidad de Corinto, recordó a los Cristianos de ella que los apóstoles habían designado y ungido a los Obispos como sus sucesores válidos, y que estaría contra la voluntad de Dios que otra gente los sustituyera. En la temprana Cristiandad, hombres (y, parece, que mujeres) llamados episkopoi, recibieron la autoridad de sus predecesores, por la imposición de manos, para ejercer la plenitud del poder espiritual concedido por Jesús a sus apóstoles. Entonces, los Obispos delegaron funciones especiales, como la enseñanza, el perdón de los pecados, la curación y el asesoramiento, a los ministros para que actuaran como sus ayudantes. El oficio de Obispo es más antiguo que el de sacerdote, diácono, u otras órdenes menores de la iglesia, todo lo cual fue establecido en el segundo siglo, bastante más tarde que la orden apostólica de Obispo.

Los apóstoles y sus sucesores funcionaron de dos modos: unos eran conectados permanentemente a una ciudad particular y a un área geográfica donde se preocupaban por la salud moral de una comunidad Cristiana, mientras otros, inspirados por las palabras de su fundador que los manda a enseñar a todos los pueblos y naciones, viajando a tierras distantes, extienden el mensaje de su fe. Estos líderes viajaron lejos del Medio Este de la horquilla del cristianismo, penetrando incluso por países tan remotos como la India, como hizo al apóstol Tomás. Los apóstoles de Jesús como Tomás, Bartolomé, y Andrés, que no permanecieron en residencias fijas preocupándose por una comunidad establecida, pueden ser considerados como los primeros Obispos viajeros o "vagantes".

Más tarde, otras categorías de Obispos vagantes entraron por casualidad en escena. El emperador Constantino estableció al cristianismo como la religión estatal de su reino y continuó haciendo cumplir una unidad artificial sobre las comunidades cristianas. Antes de este tiempo, había una fuerte orientación pluralista de las comunidades y de sus líderes. Reconociendo una devoción común a Cristo y sus enseñanzas, se diferenciaron extensamente en la doctrina y la práctica. Con Constantino cambiaron las condiciones; "la ortodoxia" fue declarada por encima de todo. Forzaron a los que no se conformaron con abandonar la comunidad y a menudo sus lugares de residencia. Así pues, ellos se hicieron vagantes. Gnósticos, Nestorianos, Arrianos, Monofisitas, y otros líderes inconformes con los cristianos se hicieron Obispos vagantes. Una nueva tendencia fue creada. Se permitió a los conformistas al emperador permanecer como Obispos en funciones y disfrutar del apoyo del estado, sin embargo invitaron los que disintieron a marcharse y se hicieron vagantes. A pesar de todo, los vagantes tenían sus seguidores. Sus discípulos, el clero discrepante y los congregantes se reunían alrededor de ellos en cualquier parte donde fueran, a menudo obligando a las autoridades ortodoxas a actos de persecución. El resto de la historia es familiar y dolorosa.

Tempranamente, ya existió la transmisión de la autoridad apostólica fuera de la corriente principal de las iglesias de Roma, Constantinopla, Antioquía, y otras. Muchas de estas transmisiones fueron condenadas por su "grandes hermanos" como heréticas. Curiosamente, la validez de sus órdenes apostólicas, fueron reconocidas por sus críticos. Debido a una tradición temprana, articulada pero no inventada por San Agustín, la ortodoxia y la validez de la sucesión apostólica no fueron consideradas idénticas. Los Obispos podían ser herejes, aunque podrían ejercer su oficio como administradores de los sacramentos de una forma válida. Esta doctrina, (conocida como la doctrina Agustiniana de las órdenes) ha sido cumplida hasta estos días por la Iglesia Católica Romana. A condición de que "los vagantes" mantuvieran las mismas intenciones ordenando a sus sucesores como aquellas sostenidas tradicionalmente por la Cristiandad sacramental a través de las eras, ellos podrían pasar sus poderes sagrados y administrar los sacramentos de una manera que los Papas reconocerían como válidos. Tal es el carácter y el estado de los supuestamente llamados Obispos errantes como los que existen hoy.

El Moderno Episcopado Errante

Los Obispos vagantes existieron a través de la historia. En la Edad Media, los Obispos locales con frecuencia se quejaban al Papa de que prelados viajeros, que se movían por los pueblos, realizaban funciones reservadas a los Obispos, como confirmación de jóvenes y ordenamiento de sacerdotes y diáconos. En tiempos modernos, tras la Reforma, a veces tales actividades se convirtieron en la causa de la desaparición de grandes comunidades de la Iglesia de Roma. Una causa célebre implicó al Obispo francés Varlet quien, viajando por Holanda, comenzó a guiar a un grupo aislado dentro de la minoría Católica que permanecía en aquella tierra Calvinista. El Obispo Varlet fue finalmente persuadido a conceder el episcopado al líder de este grupo de Católicos holandeses, y en 1724, la Antigua Iglesia Católica Holandesa fue creada.

Esta comunidad leal, devotamente conservó su identidad como una Iglesia Católica separada de Roma, aún de mala gana fue reconocida como un cuerpo Católico válido por los Papas, y hoy todavía conserva este estado. En los registros del último consejo de la Iglesia Católica Romana (conocido como Vaticano II), la pequeña Antigua Iglesia Católica de Holanda es catalogada en la cima de la lista de observantes, lejos de tales enormes cuerpos Protestantes como las iglesias Anglicanas o Presbiterianas, debido a su validez incuestionada.

Otro lugar donde abundaron los Obispos Errantes fue en el territorio misionero cristiano antiguo del sur de India donde, según la tradición local,  más grande y vigoroso de todos los Obispos Vagantes, el Apóstol Tomás,descansa en una tumba no lejos de la ciudad de Madrás. Los Cristianos de Santo Tomás, originalmente Brahmines de la costa de Malabar, continuaron durante siglos como una serie de comunidades ferozmente independientes, por siempre afirmando sus derechos contra los Papas y Patriarcas quienes reclamaban la jurisdicción sobre ellos. Y entonces llegó a suceder que los obstinados Antiguos Católicos Holandeses y la facción Cristiana del sur de la India se convirtieron en los impremeditados antepasados de los Obispos Independientes o Vagantes, quienes ahora son contados por miles y están extendidos por todos los continentes del globo.

Los iniciadores de esta proliferación sin precedentes eran dos sacerdotes, uno inglés y otro americano-francés, quienes, en los últimos años del siglo XIX y principios del XX, recibieron la consagración en las manos de los representantes de los Obispos de los Antiguos Católicos Holandeses y del sur de la India. Eran Arnold Harris Matthew (1852-1919) y Joseph René Vilatte (1854-1929), respectivamente. Matthew se convirtió en el prelado principal de la Antigua Iglesia Católica en Gran Bretaña, mientras Vilatte trajo la rama de la originalmente sucesión Siria, de la Iglesia del sur de la India, a los Estados Unidos. No estando bajo las reglas tradicionales y restricciones respecto a las consagraciones de otros Obispos, estos dos prelados independientes continuaron imponiendo sus manos sobre un buen número de hombres a ambos lados de Atlántico, y así iniciaron una nueva era en la historia de los Obispos Errantes.

¿Qué es ser Gnóstico? - III - FINAL

Hacia la Definición

    La búsqueda de definiciones nunca es fácil, sobre todo en campos como las ciencias sociales. En estas disciplinas se debe prestar mucha atención al contexto histórico en el que se desarrollan las creencias y las acciones. Diferencias cruciales y similitudes en matiz, tono y sutilezas del estado de ánimo son más importantes aquí que las definiciones duras y rápidas. El debate sobre el Gnosticismo, al parecer, se convierte en tales matices, y bien puede ser que no se pueda resolver mucho con las definiciones. Sin embargo, las actuales condiciones caóticas justifican un intento.

    En 1966, una asamblea distinguida de eruditos se reunió en Messina, Italia, con el propósito de llegar a algunas definiciones útiles del Gnosticismo. Los resultados de esta reunión no fueron alentadores. Los estudiosos propusieron restringir el uso del término "Gnosticismo" a ciertos movimientos "heréticos" del segundo siglo, mientras que el término más amplio "Gnosis" debía ser usado para referirse al "conocimiento de los misterios divinos por una élite". Sin embargo, este útil intento no logró aclarar la confusión.

    Las dificultades para fijar una definición de Gnosticismo están íntimamente conectadas con la controversia sobre sus orígenes. ¿No era más que un vástago herético, una rama excéntrica y aberrante del cristianismo, o era la última expresión de una larga tradición, mayormente oculta, que había existido durante siglos antes de la era cristiana? Nadie ha respondido a estas preguntas con una autoridad final.

    Para comprender el Gnosticismo, dijo Hans Jonas, uno necesita algo muy parecido a un oído musical. Tal "oído musical" Gnóstico no es fácil. Una persona que aparentemente la posee es el Profesor Clark Emery de la Universidad de Miami. En un pequeño trabajo sobre William Blake, Emery resume doce puntos sobre los que los Gnósticos tendían a estar de acuerdo. En ninguna parte de la literatura actual he encontrado otra cosa tan concisa y precisa al describir las características normativas de los mitos Gnósticos. Por lo tanto, lo presentaré aquí como una colección sugerida de criterios que uno podría aplicar para determinar qué es el Gnosticismo. Las siguientes características pueden considerarse normativas para todos los profesores y grupos Gnósticos en la era del Gnosticismo clásico; Por lo tanto, aquel que se adhiere a alguno o a todos ellos, hoy en día podría llamarse propiamente Gnóstico:

1.- Los Gnósticos postularon una unidad espiritual original que llegó a dividirse en una pluralidad.

2.- Como resultado de la división precósmica se creó el universo. Esto fue hecho por un líder que poseía poderes espirituales inferiores y que a menudo se asemejaba al Jehová del Antiguo Testamento.

3.- Una emanación femenina de Dios estaba involucrada en la creación cósmica (aunque en un papel mucho más positivo que el líder).

4.- En el cosmos, espacio y tiempo tienen un carácter malévolo, y pueden ser personificados como seres demoníacos que separan al hombre de Dios.

5.- Para el hombre, el universo es una gran prisión. Está esclavizado tanto por las leyes físicas de la naturaleza como por leyes morales tales como el código mosaico.

6.- La humanidad puede ser personificada por Adán, que se engaña en el sueño profundo de la ignorancia, sus poderes de auto-conciencia espiritual se paralizan por la materialidad.

7.- Dentro de cada hombre natural hay un "hombre interior", una chispa caída de la sustancia divina. Puesto que esto existe en cada hombre, tenemos la posibilidad de despertar de nuestra estupefacción.

8.- El efecto que produce el despertar no es obediencia, fe, o buenas obras, sino Conocimiento.

9.- Antes de despertar, los hombres experimentan sueños con problemas.

10.- El hombre no alcanza el conocimiento que lo despierta de estos sueños por la cognición, sino a través de la experiencia reveladora, y este conocimiento no es información, sino una modificación del ser sensato.

11.- El despertar (es decir, la salvación) de cualquier individuo es un evento cósmico.

12.- Desde que el esfuerzo es restaurar la totalidad y la unidad de la Divinidad, la rebelión activa contra la ley moral del Antiguo Testamento es impuesta a todo hombre. -6-

    El notable sociólogo Max Weber escribió en su libro "La Ética Protestante y el Espíritu del Capitalismo" que "la perfecta definición conceptual no puede encontrarse al principio, sino que debe dejarse hasta el final de la investigación". Eso es lo que hemos hecho también en la presente investigación. Los doce puntos de Emery son coherentes con la propuesta del coloquio de Messina. El Gnosticismo del siglo II se toma como el modelo principal para todas estas definiciones, una práctica que parece ser sensible. Tampoco se reconoce por separado a ninguna denominada "Gnosis ortodoxa" a la que se alude a veces, más como figura de discurso que como cualquier fenómeno histórico discernible, en los escritos de algunos de los Padres de la Iglesia contemporáneos sobre los Gnósticos. Parecería que lo que sea excluido por las definiciones de Emery y por el protocolo de Messina puede considerarse más rentable desde perspectivas doctrinales que no sean Gnósticas.

    Sea cual sea el valor de esta línea de investigación, al menos llama la atención sobre definiciones históricamente intachables y terminológicamente definidas. Esto es mucho más de lo que la literatura actual -especialmente de la variedad semipopular- posee. Las categorizaciones divisivas que separan a los "falsos Gnósticos" de los "auténticos Gnósticos", especialmente sobre la base de ortodoxias que nunca fueron relevantes para el Gnosticismo o para los Gnósticos, pueden tener que ser descartadas a la luz de tales definiciones.

    La proyección aleatoria de modas y entusiasmos contemporáneos (como el feminismo y la hipótesis de Gaia) sobre el Gnosticismo, también tendrían que ser controlados. Pero todo esto parece un pequeño precio a pagar por algún orden y claridad en este campo. Podríamos tener que tomar en serio la irónica admonición de Alicia en el País de las Maravillas:

    "Cuando uso una palabra", -dijo Humpty Dumpty, ... "significa exactamente lo que yo elijo que signifique, ni más ni menos."

    "La cuestión es", -dijo Alicia, "si puedes hacer que las palabras signifiquen tantas cosas diferentes."

NOTAS

1. Ioan P. Culianu, “The Gnostic Revenge: Gnosticism and Romantic Literature,” in Gnosis und Politik, Jacob Taubes, ed. (W. Fink, 1984), p. 290; quoted in Arthur Versluis, “‘Gnosticism,’ Ancient and Modern,” in Alexandria 1 (1991), pp. 307-08.

2. Charles A. Coulombe, “Solovyev: Gnostic or Orthodox?”, New Oxford Review, November 1991, pp. 28-29.

3. Richard Smith, “The Modern Relevance of Gnosticism,” in James M. Robinson, ed., The Nag Hammadi Library, third edition (Harper & Row, 1988), pp. 532-49.

4. Ibid., pp. 540-41.

5. Giovanni Filoramo, A History of Gnosticism (Basil Blackwell, 1990) p. XIV.

6. Clark Emery, William Blake: The Book of Urizen (University of Miami Press, 1966), pp. 13-14.

¿Qué es ser Gnóstico? - II

Dificultades Tradicionales

    Otra, a veces confusa, voz proviene de escritores que están empeñados en demostrar que dentro de las religiones mayores existentes puede encontrarse una tradición secreta de Gnosis que no es idéntica al Gnosticismo "herético" de los primeros siglos del cristianismo. Aldous Huxley, en su obra de 1947, promulgó una especie de Gnosis que era en efecto un misterio reservado a las élites, revelado en los albores de la historia y transmitido a través de diversas tradiciones religiosas, donde aún se mantiene a pesar de su ostensible incompatibilidad con los dogmas oficiales de esas tradiciones. Con este punto de vista, Huxley se aproximó a la posición más radical de los tradicionalistas, como René Guénon y Frithjof Schuon.

    Huxley, por otro lado, nunca juzgó a nadie que se llamara a sí mismo Gnóstico. Uno sólo podría desear que lo mismo pudiera decirse de otros tradicionalistas. Los seguidores de Guénon (que nacido como católico, convertido al Islam de una manera no tradicional) a menudo castigan a los primeros Maestros Gnósticos de una manera que recuerda a los polémicos antiguos más extremos, como Ireneo o Tertuliano.

    La tradicionalista división de los escritores Gnósticos en "falsos Gnósticos" y "Gnósticos auténticos" refleja unas normas que no son nada más que arbitrarias. La investigación contemporánea indica que durante los primeros tres o cuatro siglos de nuestra era, todavía no había una verdadera ortodoxia y por lo tanto tampoco una herejía. En su lugar, muchas opiniones sobre cuestiones religiosas, incluida la Gnosis, florecieron una al lado de la otra. Ciertamente hubo desacuerdos, pero extrapolar arbitrariamente los estándares de falsedad y autenticidad de estas polémicas no parece justificado.

Ambigüedades académicas

    La edición de 1988 de La Biblioteca de Nag Hammadi, contiene un extenso epílogo titulado "La relevancia moderna del Gnosticismo". -3- Su autor, Richard Smith, ostensiblemente revisa los numerosos desarrollos en la cultura occidental que parecen estar relacionados con el Gnosticismo. Se podría esperar que aquí por fin pudiéramos encontrar una definición del verdadero Gnosticismo, y una lista de escritores y pensadores modernos que podrían aparecer como sus representantes. Lamentablemente, este no es el caso.

    Smith menciona una serie de figuras importantes de la cultura moderna a partir del siglo XVIII que simpatizaban con el Gnosticismo. Al leer este epílogo, sin embargo, uno tiene la impresión de que pocas de estas figuras seminales poseían una definición adecuada del Gnosticismo, y que, por lo tanto, más a menudo hacían mal uso y malversaban el término.

    El historiador del siglo XVIII Edward Gibbon, por ejemplo, es acusado de una "mentira traviesa" al referirse a los Gnósticos en términos complementarios. (Es cierto que Gibbon no compartió la baja estima que los Padres de la Iglesia tuvieron a los Gnósticos, pero ¿esto lo convierte en un mentiroso?). Y las simpatías Gnósticas y Maniqueas de Voltaire se representan como motivadas por su oposición a la autoridad eclesiástica. ¿Pero el gran filósofo podría haber tenido otras razones para mantener sus puntos de vista? Es bien sabido que Voltaire era un Francmasón ardiente, y que podía haber recibido información favorable sobre los Gnósticos a través de las corrientes esotéricas que fluían en las fraternidades secretas de su tiempo. Tal vez estaba al tanto de conocimientos desconocidos para Smith.

    En la misma línea, Smith implica que C.G. Jung se apropió del Gnosticismo convirtiéndolo en teoría psicológica. "Jung toma todo el mito dualista y lo ubica dentro de la psique", escribe Smith -4-. Personalmente, he dedicado la mayor parte de mi vida a explorar la relación del pensamiento de Jung con el Gnosticismo, de modo que tales afirmaciones me tocan en un nervio.

    Jung no sólo estaba interesado en los Gnósticos, sino que los consideraba los descubridores y ciertamente los precursores más importantes de la psicología profunda. La asociación entre la psicología de Jung y el Gnosticismo es profunda, y su alcance se revela cada vez más con el paso del tiempo y con la mayor disponibilidad de las escrituras de Nag Hammadi.

    Mis estudios me han convencido de que Jung no tenía la intención de localizar el contenido de las enseñanzas Gnósticas en la Psique pura y simple. Decir que el gnosticismo es "nada más que" la psicología habría horrorizado a Jung, pues se opuso al concepto de "nada más que". Lo que hizo que la visión de Jung fuese radicalmente diferente de la de sus predecesores era simplemente esto: creía que las enseñanzas y mitos Gnósticos se originaban en la experiencia psicoespiritual personal de los sabios Gnósticos. Lo que se origina en la psique lleva la huella de la psique. De ahí la estrecha afinidad entre el Gnosticismo y la psicología profunda. El punto de vista de Jung puede llamarse así una interpolación, pero no una apropiación. La necesidad de definiciones aparece más que nunca a la luz de tales controversias.

Modelos psicológicos y existencialistas

    El erudito italiano Giovanni Filoramo llama la atención sobre el hecho de que las escrituras de Nag Hammadi fueron acogidas favorablemente por un amplio público, en parte porque "ciertas áreas del panorama cultural habían mostrado una disposición, una peculiar sensibilidad a los textos... que trataban de un fenómeno que ellos mismos habían ayudado, de alguna manera, a mantener vivo". -5-

    Una de las personas que mantuvieron vivo el fenómeno Gnóstico fue el colaborador cercano de C.G. Jung, el erudito Gnóstico Gilles Quispel, que trabajó mucho y duramente en relacionar la antigua Gnosis de Valentino y otros maestros con la Gnosis moderna de la psicología analítica. Él veía el esfuerzo Gnóstico como implicando la penetración profunda en el yo ontológico, y resultando análogo a la psicología profunda. La obra principal de Quispel sobre el tema, Gnosis als Weltreligion ("Gnosis como una religión mundial", publicado en 1972), explica en detalle la relación del modelo de Jung con las enseñanzas Gnósticas. Quispel, al igual que el propio Jung, no redujo las enseñanzas Gnósticas a la psicología profunda, sino que más bien señaló a la psicología profunda como una clave para entender el Gnosticismo.

    Otra figura clave en la reevaluación del antiguo Gnosticismo fue Hans Jonas. Estudiante del filósofo existencialista Martin Heidegger en la década de 1930, Jonas volvió su atención a la sabiduría de los Gnósticos y descubrió en ellos un antiguo pariente de la filosofía existencial. El pesimismo existencialista sobre la vida terrenal, y la alta consideración por la experiencia frente a la teoría, encontró así a un antepasado y a un análogo. Aunque era crítico con el aparente "nihilismo" de los Gnósticos, Jonas fue, junto con Jung, una de las figuras más importantes en traer las enseñanzas Gnósticas a una perspectiva moderna.

    El vínculo efectuado por Jung y Jonas entre el Gnosticismo en el pasado y las filosofías vivas en el presente fue de crucial importancia, y estuvo muy cerca de suministrar a la Gnosis y al Gnosticismo definiciones vitales y vivientes. Las preguntas planteadas (y contestadas) por los antiguos Gnósticos se revelaron ahora, no como extravagantes y extrañas, sino como discusiones anteriores sobre temas abordados en tiempos más recientes por Freud, Jung, Kierkegaard, Heidegger y muchos otros.

¿Qué es ser Gnóstico? - I

Por Dr. +Stephan A. Hoeller

    ¿Estamos asistiendo a un redescubrimiento del Gnosticismo? A juzgar por la creciente nueva literatura y el uso creciente de los términos "Gnosis" y "Gnosticismo" en publicaciones populares, la respuesta parecería ser sí.

    Hace sólo veinticinco años, cuando se usaba la palabra "Gnóstico", era muy probable que se interpretara erróneamente como "agnóstico" y, por lo tanto, la declaración se convertía en lo contrario. Tales malentendidos son mucho menos probables hoy en día. Sin embargo, el aumento de la atención académica (comenzando con el descubrimiento de las escrituras de Nag Hammadi en 1945) y el consiguiente interés popular han producido una confusión de lenguas que es todo menos útil para el investigador sincero en materias Gnósticas. A menudo es difícil incluso decir lo que se entiende por la palabra.

    La dificultad en la definición del Gnosticismo no es enteramente de origen reciente. Ya en 1910 se publicó en Londres un librito que en muchos aspectos prefiguró las tendencias actuales, incluidas las dificultades de definición. El título de la obra fue "Gnosticismo: La apostasía venidera". El autor, un tal D.M. Panton, era un celoso defensor de la ortodoxia cristiana, que la sentía amenazada por un renacimiento Gnóstico emergente.

    El Gnosticismo, escribió Panton, ha surgido en el siglo XX en las formas de la Teosofía, la Ciencia Cristiana, algunas formas de espiritualismo y en lo que se llamó la "Nueva Teología", que había sido introducida principalmente por los escritores alemanes sobre la religión. (Una biografía de Marcion por el teólogo Adolf von Harnack creó mucho interés y controversia en ese momento.) Mientras cripto-Gnósticos anteriores, tales como Emanuel Swedenborg, William Blake, George Fox, y Elias Hicks camuflaron sus creencias heréticas, Panton discutió, los Gnósticos del siglo XX ya no se molestaron con el ocultamiento. Los movimientos Gnosticistas de principios del siglo XX, escribió Panton, eran "franca y jubilosamente Gnósticos". Su pensamiento y sus movimientos llevaron dentro de ellos el "corazón palpitante del Gnosticismo, tal vez el enemigo más temido que la fe cristiana haya enfrentado".

    De alguna manera, las tiradas anti-Gnósticas de Panton tienen una ventaja sobre gran parte de la literatura más reciente, pues Panton todavía poseía una clara comprensión de lo que constituye el Gnosticismo. Tal no es el caso hoy. Si contrastamos estos análisis de principios del siglo XX con algunas corrientes, podemos reconocer la claridad de nuestra comprensión. En una publicación europea relacionada con los aspectos contemporáneos del Gnosticismo, Ioan Culianu escribe:

    "Una vez creí que el Gnosticismo era un fenómeno bien definido, perteneciente a la historia religiosa de la antigüedad tardía. Por supuesto, estaba dispuesto a aceptar la idea de las diferentes prolongaciones de la Gnosis antigua, e incluso la de la generación espontánea de puntos de vista del mundo en los que, en momentos diferentes, los rasgos distintivos del Gnosticismo se repiten. Sin embargo, pronto me enteré de que era una naïf. No sólo la Gnosis era Gnóstica, sino que los autores católicos eran Gnósticos, los neoplatónicos también, la reforma era Gnóstica, el comunismo era Gnóstico, el nazismo era Gnóstico, el liberalismo, el existencialismo y el psicoanálisis eran Gnósticos también, la biología moderna era Gnóstica, Blake, Yeats y Kafka eran Gnósticos... Aprendí además que la ciencia es Gnóstica y la superstición es Gnóstica... Hegel es Gnóstico y Marx es Gnóstico. Todas las cosas y sus opuestos son igualmente Gnósticas." -1-

    Por lo menos una circunstancia emerge de esta declaración, que es ampliamente pasada por alto en América. En Europa, la "Gnosis" y el "Gnosticismo" se usan casi siempre de forma intercambiable. La sugerencia de que el término "Gnosis" debería usarse para describir un estado de conciencia, mientras que el "Gnosticismo" debería denotar el sistema Gnóstico, nunca lo ha logrado. El uso de este Gnosticismo clásico de Valentinus, Basilides y otros, persiste en la literatura europea, incluyendo los escritos de eruditos tales como Gilles Quispel, Kurt Rudolph y Giovanni Filoramo (por mencionar algunos de los más recientes). Es cierto que Robert McLachlan presentó una propuesta para usar estos términos de otra manera, pero el uso actual en Europa no lo ha seguido.

    Es evidente que una palabra usada de manera tan contradictoria ha perdido su significado. No es de extrañar que el escritor Charles Coulombe se desespere por la situación al escribir en una publicación católica:

    En realidad, el "Gnosticismo", como el "protestantismo", es una palabra que ha perdido la mayor parte de su significado. De la misma manera que necesitamos saber si un escritor "protestante" es calvinista, luterano, anabaptista o lo que sea, para evaluarlo correctamente, también debe identificarse el "Gnóstico". -2-

Una confusión política

    Una de las más confusas voces proviene de la disciplina de la ciencia política. En su Walgreen Lectures de la Universidad de Chicago en 1951, el erudito emigrado Eric Voegelin se elevó en defensa de lo que llamó la "tradición clásica y cristiana" contra lo que percibió como el "crecimiento del Gnosticismo".

    Esta salva inicial fue seguida por libros como “La Nueva Ciencia de la Política”, el multivolumen "Orden e Historia" y "Ciencia, Política y Gnosticismo". Voegelin se convirtió en un profeta de una nueva teoría de la historia, en la que el Gnosticismo desempeñó un papel muy nefasto. Todas las ideologías totalitarias modernas estaban de algún modo espiritualmente relacionadas con el Gnosticismo, dijo Voegelin. Los marxistas, los nazis y casi todos los demás, que el buen profesor consideraba reprobables, eran en realidad Gnósticos, comprometidos con el "final inmanentizado" (eschaton immanentised), reconstituyendo la sociedad en un cielo en la tierra. Puesto que los Gnósticos no aceptaban el final cristiano convencional del cielo y el infierno, Voegelin concluyó que debían estar involucrados en una revolución milenarista de la existencia terrenal.

    Al mismo tiempo, Voegelin estaba obligado a admitir que los Gnósticos consideraban que el reino terrenal era generalmente desesperanzado e irremediable. Uno se pregunta cómo el irremediable reino terrenal podría convertirse en el "eschaton immanentised" de una utopía terrenal. Que los nuevos Gnósticos de Voegelin no tuvieran conocimiento ni simpatía con el Gnosticismo histórico tampoco le molestaron.

    La confusión de Velogelin era empeorada por un número de pensadores políticos conservadores, principalmente con conexiones católicas. Thomas Molnar y Steven A. McKnight siguieron las teorías de Voegelin a pesar de sus evidentes inconsistencias. En opinión de Molnar, los Gnósticos no sólo eran responsables de todo el utopismo moderno, sino también del apego desmesurado de la gente moderna a la ciencia y a la tecnología. La visión científica del mundo, dijo esta gente, es de hecho una visión Gnóstica del mundo, y es responsable de tratar a los seres humanos como máquinas y de hacer sociedades en colectivos mecanizados.

    La visión politizada del Gnosticismo continúa teniendo sus adherentes, pero éstos se reclutan cada vez más desde la franja lunática. Los Gnósticos siguen siendo representados como subversivos peligrosos en las revistas pulp y en oscuros panfletos de conspiración que "exponen" a los Francmasones, Satanistas y otras plagas. Mientras tanto, los pensadores conservadores respetables han abandonado la cuestión Gnóstica. Algunos, como el erudito y ex senador de los Estados Unidos S. I. Hayakawa, han sometido a Voegelin y sus teorías a severas críticas y ridiculizaciones.

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NOTAS

1. Ioan P. Culianu, “The Gnostic Revenge: Gnosticism and Romantic Literature,” in Gnosis und Politik, Jacob Taubes, ed. (W. Fink, 1984), p. 290; quoted in Arthur Versluis, “‘Gnosticism,’ Ancient and Modern,” in Alexandria 1 (1991), pp. 307-08.

2. Charles A. Coulombe, “Solovyev: Gnostic or Orthodox?”, New Oxford Review, November 1991, pp. 28-29.