La Experiencia Fuera del Cuerpo como Revelación Gnóstica - I

Por James Dekorne.
(Traducción: Thelarbus)

Cuando Robert Monroe comenzó a tener sus primeras aventuras fuera del cuerpo en 1958, sólo se habían escrito dos libros científicos sobre el fenómeno en inglés: "La proyección del cuerpo astral", de Sylvan Muldoon & Hereward Carrington, y "Proyección Astral: De experiencias fuera del cuerpo", de Oliver Fox. Estos libros, en su mayor parte, estaban plasmados en la prosa turgente de su época, y tenían un número de lectores relativamente limitado dentro de los círculos parapsicológicos y ocultistas.

Para leer estos tratados hoy (especialmente el de Muldoon y Carrington), hay que navegar a través de relatos muy detallados de cómo el autor salió de su cuerpo, vagó alrededor de su casa o vecindario, y luego regresó. Son valiosos para los detalles cuidadosamente grabados de la separación del cuerpo físico, pero, a menudo, hacen la lectura tediosa debido a las circunstancias mundanas descritas - que en realidad les da verosimilitud, ya que cualquier persona se imaginaría viajes más interesantes fuera del cuerpo si fueran ficticios.

Estos caballeros, quizás por su educación victoriana, no tenían (o no admitían tener) el mismo tipo de aventuras que Monroe tenía. Monroe, por ejemplo, dedica un capítulo entero en los viajes fuera del cuerpo a la "sexualidad en el segundo estado", porque, como él dice:

    "A lo largo de toda la experimentación, la evidencia comenzó a subir hacia un factor más vital para el Segundo Estado. Sin embargo, en toda la literatura esotérica... no hay mención de esto, ni siquiera una palabra de consideración o explicación. Este factor es la sexualidad y el deseo sexual físico. (1)

Mi única proyección astral plenamente consciente corrobora ciertamente esta observación, y todos los autores anteriores, especialmente Monroe, declaran explícitamente que el control de las emociones (especialmente el impulso sexual) es absolutamente esencial si queremos tener control sobre nuestras proyecciones fuera del cuerpo.

Así que Robert Monroe definitivamente abrió nuevos caminos en la escasa literatura OOBE (Out Of the Body Experience) de su época, porque su formación científica moderna no le permitiría dejar nada fuera de la narración, por más delicado y personal que fuera. A medida que "Journeys Out of The Body" se acerca a su conclusión, estamos seguros de que estamos leyendo un relato erudito y preciso de un estado de conciencia altamente anómalo. Luego, en los últimos capítulos, siguiendo un intento seco (y muy poco concluyente) de analizar estadísticamente sus OOBEs, Monroe ofrece una hipótesis de cómo estas experiencias podrían encajar en un paradigma más amplio -una obvia suma de sus datos.

Esta hipótesis (páginas 254 a 259) viene como a producir un shock, porque está escrita en un estilo narrativo "ficticio" muy diferente al de su prosa anterior. En este breve desvío, Monroe describe la tierra como estando bajo observación más o menos continua por las inteligencias extraterrestres - una concepción algo parecida a la línea del argumento de la novela de Doris Lessing "Shikasta" (1979).

Ahora, hay un gran abismo que separa la contemplación de Sylvan Muldoon de sus muebles de la sala mientras está fuera del cuerpo, y la hipótesis de Monroe de entidades de dioses que influyen en la vida en el planeta tierra. Suponiendo que Monroe está diciendo la verdad, tal y como la percibió (y no hay razón para creer que no es así), de hecho nos hemos metido en un territorio más profundo. Como se ha dicho, nuestro shock inicial viene como resultado de su uso de un punto de vista omnisciente de "ciencia ficción" para describirlo: ("Los investigadores descubrieron que la fuente era el tercer planeta en un sistema de estrella Clase 10. Al orbitar el planeta mismo, las mediciones y la observación indicaron que no seguía la norma para la propagación de la vida inteligente ... etc, etc.")

Este breve lapso estilístico, insertado en el capítulo siguiente de "Journeys of the Body", se vuelve predominante en el siguiente libro de Monroe, "Far Journeys" (1985), donde defiende su recurso a la "alegoría" con la explicación de que es la única manera de comunicar una realidad esencialmente no verbal:

    Lo que sigue es una deliberadamente libre traducción de la comunicación no verbal. Para aglutinar la representación, la mayoría, si no todo, representa la transposición de eventos y espacios no temporales en réplicas de la experiencia física humana consciente. Por lo tanto, un proceso de "humanización" se utiliza ampliamente en el recuento - lo que puede aumentar la comprensión y reducir simultáneamente la precisión. (2)

En esta transición, de repente nos hemos desplazado de un tratado "psicológico" directo (aunque inusual) sobre las experiencias fuera del cuerpo en el ámbito de la metafísica. (En el lenguaje común, la "metafísica" ha llegado a denotar la especulación filosófica arcana no relacionada con nada científicamente probable, pero la uso aquí en su significado más literal de "más allá de lo físico"). Considerando el tema de Monroe, esto es probablemente inevitable: Cuando la conciencia subjetiva percibe el mundo material "objetivamente" (es decir, fuera del cuerpo físico), por definición debe percibir desde una dimensión "metafísica". Esta es la tierra de los sueños que visitamos mientras dormimos, que a menudo es imposible traducir con una exactitud completa en términos físicos. Cualquiera que haya intentado interpretar un sueño numinoso comprenderá el problema: algunos sueños son tan "otros" que desafían toda descripción en palabras. Por lo tanto, Monroe se ve obligado a utilizar un estilo de escritura generalmente asociado con la fantasía o la ciencia ficción para comunicar un sentimiento de cómo son tales experiencias.

Una vez que el lector se acostumbra a él, este enfoque parece bastante natural, aunque uno sospecha que cualquier autor con menos integridad que Monroe podría estar tentado a embellecer su narración: Confieso que a veces se siente como si estuviera leyendo una novela. Afortunadamente, en el Epílogo a los viajes lejanos, vuelve a la prosa más erudita al resumir lo que había aprendido en los trece años desde la publicación de viajes fuera del cuerpo .

Ese primer libro es la historia de una iniciación chamánica. Este segundo libro describe cómo el chamán es inducido en un reino de comprensión que corrobora de cerca la visión general del mundo de las religiones Gnósticas de los siglos I y II. El pensamiento Gnóstico se ha popularizado bastante en los últimos años, pero en esa época, todavía era la búsqueda de un puñado de especialistas académicos. Para comprender la correspondencia verdaderamente sorprendente entre las observaciones de fuera de cuerpo de Monroe y la visión del mundo de unos cuantos herejes "muertos", revisemos brevemente la concepción Gnóstica de la realidad.

Para empezar, el término "Gnóstico" se refiere a aquel que "conoce" en contraste con el que "cree". Hay una diferencia sustancial (aunque a menudo muy difícil) entre "saber" que usted sabe algo... y "creer" que usted sabe algo - por ejemplo, "saber" que el sol saldrá mañana por la mañana y "creyendo" que Dios creó el universo en seis días. La diferencia es que el Gnóstico ha experimentado realmente la realidad que él defiende; él no tiene que confiar en la creencia porque él tiene Gnosis - sabe. Desafortunadamente, la forma Gnóstica de "conocimiento" no siempre (o no muy a menudo) está disponible para la mayoría de las personas:

    "Entre la mayoría de los seguidores del movimiento, "Gnosis" se entendía que no significaba "conocimiento" o "entendimiento", en nuestro sentido de la palabra, sino "revelación". Estas pequeñas sectas y grupos Gnósticos vivieron todos en la convicción de que poseían un conocimiento secreto y misterioso, de ninguna manera accesible a los que estaban fuera, que no debía ser probado ni propagado, sino... guardado ansiosamente como un secreto. Este conocimiento de ellos no se basaba en la reflexión, en la investigación científica y en la prueba, sino en la revelación." (3)

(Continuará.../...)

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NOTAS

 ( 1 ) Monroe, Robert A. (1977). Viajes fuera del cuerpo, Anchor Press / Doubleday, Garden City, NY, pág. 191
( 2 ) Monroe, RA (1985). Viajes lejanos. Doubleday, NY, pg 77
( 3 ) Enciclopedia Británica (1911). Vol. 12, pág. 153