Y... ¿aún preguntas qué ocurre?

El ser humano se ha convertido en un verdadero ciego. Su ceguera le transmite seguridad, la seguridad de que son otros los que le guían en su camino, la certeza de que pase lo que pase, si tropieza es culpa de su buscada ceguera; y si no de aquellos que debieran conocer de su existencia. ¿Cuántas veces has girado la cabeza porque no querías darte cuenta de lo que ocurre a la vuelta de la esquina?.

Persigue el hombre a la estrella que le guíe hacia el camino de la libertad, que le ha sido arrebatada por la ignorancia de sí mismo. Eso es lo que sucede siempre... Y yo os pregunto: ¿qué entendéis por Felicidad?

¿Es quizás el ver vuestros deseos hechos realidad?... Y ¿Cuáles son esos deseos?... Los deseos hacen aferrarnos a la infelicidad con mayor acopio; así fluye nuestra vida, en un esfuerzo continuado de insatisfacción que nos hace enfocar nuestra atención al pasado o nos proyecta al futuro, sin darnos respiro, farfullando en la soledad de nuestros pensamientos y, entre dientes, deseando llegar al final de esta desesperación.

Pero querido ser humano la mente nunca calla, nunca duerme, nunca nos ofrece soluciones, siempre está creando el siguiente enigma sin resolver que te hará perder el juicio.

Por todo ello, te invito a que recorras el mundo de la Intuición no de la superchería; el de la Inteligencia Superior, no el del pobre intelecto que sólo sirve para recordar cifras y letras; recorre el camino que cure tus heridas, sobre todo las del corazón, descálzate y cruza el río de las aguas del Olvido, serás transportado sobre ellas, como aquel que vino a enseñar el camino de la Sabiduría, el que la redimió y rescató para que se volviese a ver su bella silueta... Son tantos los que lo hicieron, que los llevo en mi corazón, y es por lo que hoy por hoy sigo avanzando a través de áridos caminos que convierto en verdaderos paraísos, donde descansar y poder reposar mi cabeza.

En tanto prosigo el camino, no olvides querido y temido ser humano que la noche de los tiempos es tu ceguera, y ella es la que produce el engaño de las formas de esta ilusión con la que te identificas. Pero vienen tiempos de cambio, y con el cambio renovación no exenta de luminosas posibilidades, pero para ello, tenemos que ser libres, en cuerpo, mente, y en Espíritu... la Energía que recién está floreciendo es como una apisonadora: es contundente, terrible para aquel que no la conoce, pero un bálsamo para aquel que la busca y clama su nombre, una fragante rosa en flor que regala su esencia para aquel que la reintegre. Esa es la venida del Silencio que Habla.

+Sophia Iatromantis

Una Nueva Conciencia

El diccionario de la lengua define “Conciencia” bajo diferentes perspectivas. Personalmente, me referiré a dicha palabra sólo bajo dos de estar definiciones que juzgo muy oportunas: “Propiedad del espíritu humano de reconocerse en sus atributos esenciales y en todas las modificaciones que en sí mismo experimenta”. Y, bajo un punto de vista psicológico, como “el acto psíquico por el que un sujeto se percibe a sí mismo en el mundo”.

Hasta ahora, y en general, la percepción del ser humano como una entidad esencial desenvolviéndose en sus propias circunstancias, ha sido una de las bases sobre la que los poderes en la sombra han manejado, manipulado y dirigido a hombres y mujeres hacia sus intereses personales. Os contaré parte de aquello que no quieren que sepáis…

¿Cómo nos percibimos a nosotros mismos en relación al mundo que nos rodea? ¿Sabemos realmente el milagro que cada uno de nosotros es? Permitidme que os hable un poco al respecto. Somos unos seres vivos y conscientes, que nos movemos en el tercer planeta de un sistema solar. Es un sistema que se encuentra en una zona exterior dentro de la galaxia denominada Vía Láctea, que se supone que tiene entre doscientos mil millones y cuatrocientos mil millones de estrellas. En el universo hay incontables galaxias… posiblemente billones, ¿no es una maravilla que, precisamente en este eje de coordenadas que se expresan mediante tiempo y espacio, en este momento concreto, y en este pequeño grano de arena perdido en el universo, existamos nosotros como seres vivos, auto conscientes y con capacidad de interpretar, analizar y proyectar nuestra mente hasta los límites del Cosmos? ¿Sabéis la cantidad de posibilidades, creaciones y desarrollos que tiene cada uno de nosotros? ¿Entendéis lo grandioso que es poder tener esta experiencia humana, y tener la posibilidad de tenerla conscientemente y saber qué somos… quiénes somos?

Sin embargo, los poderosos de este mundo, aquellos que manejan los hilos de gobiernos, corporaciones e intereses económicos, en su afán de poder, pretenden tenernos entretenidos con todo aquello que no interesa y que, francamente, nos hace perder el tiempo. Nuestra cultura está llena de banalidades e intrascendencias, no hace falta que las nombre, pues todos las conocéis muy bien y, en cierta manera, es similar al antiguo pensamiento de los patricios romanos: “pan y circo” para el pueblo. Mientras estemos entretenidos con “espectáculos” y con obligaciones impuestas, no tendremos posibilidad de ser conscientes de nuestra propia existencia. Mientras continuemos en este estado de “sueño” mecanicista en el que estamos sumidos, no tendremos posibilidades de ver la Realidad, ni de descubrir lo grandioso que es cada uno de nosotros.

Empecemos a generar los motores del cambio de conciencia, empecemos a conocernos a nosotros mismos y a desarrollar las magnificas posibilidades que yacen en nuestro interior, y estaremos dando los primeros pasos hacia un cambio de paradigma que, indiscutiblemente, repercutirá en los que nos rodean, en nuestra sociedad y, al final, en toda la humanidad. Como dice el refrán: “un viaje de mil millas, comienza con el primer paso”.

+Thelarbus

El Arte de responsabilizarse de uno mismo

En nuestros días se habla mucho de Arte, pero realmente, ¿se sabe qué es el Arte...?

Durante mucho tiempo me he estado haciendo esta pregunta, no porque sea lo que hoy llaman un "artista" sino porque me ha llamado la atención como hemos manipulado la palabra. Una definición genérica y acertada sería: "es un medio por el cual un individuo expresa sentimientos, pensamientos e ideas".


Estamos acostumbrados a sentirnos lejos de ese medio, se lo dejamos a los "artistas".

Vaya sorpresa, cuando me doy cuenta que en ese adjetivo incluimos desde matadores de toros, a cantantes endiosados, pasando por jugadores de fútbol o escritores que no tienen nada que contar más allá de novelas que ensalzan historias emocionantes, en las que se dan la mano las más escalofriantes actitudes del ser humano, personajes que se dedican a mostrarnos su miseria humana bajo el calibre de sus obras, para conmocionar mentes y corazones de esta sociedad, vendiendo el “todo vale” y “está bien”, mientras tanto, esta sociedad vive los sueños, vidas y emociones de otros.

Alguien dijo que el Arte SÓLO ES ARTE CUANDO SANA, cuando libera lo mejor del ser humano, cuando genera belleza, armonía, cuando es capaz de hacer emerger un estallido de color y de presencia interior. El verdadero Arte se convierte en el catalizador del Amor, infunde en el individuo Amor por toda la humanidad, trascendiendo al “arte del ego”, que no es más que los impulsos de lo aprendido de los instintos, hecho cualquier medio, para expresar lo que no sana.

Atendiendo al Arte que sana, uno de ellos y más importante es el Arte de Responsabilizarse de uno mismo. Este Arte no necesita de habilidades especiales, aunque ese pueda ser uno de los efectos, el desarrollo de habilidades no exploradas, pero sí se necesita compromiso, y este no es con nadie sino con uno mismo. Para ello, se necesita un entorno que facilite este espacio personal y poder desarrollar este difícil pero enriquecedor Arte de Responsabilizarse de uno mismo. Ahora, tenemos una oportunidad única e importante de llegar a ser una sociedad comprometida con el individuo y que facilite el entorno adecuado para ello con sus numerosos proyectos; y lo más importante, nuestro proyecto es un desarrollo del potencial humano por excelencia, en el cual los recursos no sólo van a ser a nivel económico, es más trascendente, es la oportunidad de crecimiento, de evolución que va más allá de lo físico, de lo material, es una oportunidad de poder recuperar nuestro verdadero tesoro, nuestra validez como persona, haciendo que el Amor y la Inteligencia sean el verdadero motor de nuestro sistema familiar, social, cultural, y hagamos entre todos el Arcos que nos motivaría el verdadero Arte en todo lo que hagamos: el Arte que Sana.

No es un sueño, es algo que podemos realizar entre todos, no es delegar la responsabilidad a otros lo que nos libera, si no acercarnos a los problemas que afectan a nuestro potencial humano, mirarlos a la cara y no a otro lado, delegando nuestra responsabilidad a personas que sólo piensan y actúan en contra de nuestra evolución y desenvolvimiento. El cambio y la evolución llegan cuando se está preparado, no lo dudes…

Sophia Iatromantis

Escuchar al Corazón

¿Por qué hemos de escuchar al corazón? -Preguntó el muchacho. -Porque donde él esté estará tu tesoro.

Paulo Coelho - El Alquimista.

En nuestra actual cultura, en general se considera que a lo que hay que escuchar es a lo que nos dice la propaganda, los medios de comunicación, los políticos y la sociedad establecida. En última instancia, también nos dicen que hay que escuchar a nuestro razonamiento, con todos los procesos mentales que conlleva: estrategias, proyecciones, egoísmos, etc. Sin embargo, no suele decirse que escuchemos a nuestro corazón, lugar desde el que se expresa nuestra alma y que, os aseguro, no se equivoca.

Pero ¿cómo se escucha al corazón? Es sencillo, dejando un hueco de silencio entre los pensamientos para que pueda manifestarse en forma de luminosa intuición. Y, me diréis, ¿qué beneficios trae escuchar al corazón? Pues trae la forma de hacernos más humanos, más tolerantes, más cercanos y es una buena forma de vernos reflejados en los demás. Es una forma directa de relacionarnos con el mundo que nos rodea sin miedo, trabas, pensamientos apriorísticos y etiquetadores de los demás ya que, en el fondo, soy yo mismo en sus propias circunstancias, vidas y peculiaridades.

Cada uno de nosotros tiene el cuerpo emocional lleno de heridas. Cuando nacimos estaba totalmente sano y, a lo largo del tiempo, se han ido produciendo heridas debido a las introyecciones recibidas de nuestra familia, cultura, educación, sociedad, religión... Así comenzamos a forjar una coraza emocional ante el miedo de que los demás produzcan en nosotros nuevas heridas. De esta manera, negamos la propia realidad de quiénes somos, tenemos miedo de vernos y, lo que es más, un mayor pánico nos causa que los demás puedan siquiera intuir como somos. Por eso además de una coraza, solemos usar una máscara de cara al exterior. Al final somos incapaces de mirarnos en un espejo durante mucho tiempo, perdemos la conexión con nosotros mismos y, por ende, con los demás.

El ser humano suele sufrir por algunas cosas que no tienen importancia. Tiene en sí mismo el llamado “Veneno emocional”: tristeza, auto-devaluación, envidia, egoísmo, ira, venganza… y, todo ello, nos hace sufrir.

Cuando eres capaz de escuchar al corazón no tienes miedo de amar, de compartir; no tienes miedo de abrir tu corazón a los demás y, en él, acogerlos con un abrazo… porque el otro… también eres tú.

S. Thelarbus

Mani y la Tradición Evangélica de los Judeo-Cristianos - II

Por: Prof. Gilles Quispel

Traducción: Thelarbus

Sin embargo, permaneció siendo maniqueo mucho más de los nueve años que se suelen alegar -10-. Su teología se ha visto influida considerablemente por parte del maniqueismo -11-. Esta misma influencia se transcribe en sus citas evangélicas. Incluso encontré indicios, que discutiré en otro lugar, según los cuales Agustín estaba familiarizado con el Evangelio de Tomás. Este hecho no debe sorprendernos, ya que, según lo determinado por Henri-Charles Puech, Mani y los maniqueos habían conocido y apreciado profundamente este texto original siriaco y édessène. A priori, es probable que un maniqueo convencido y bien informado como fue san Agustín haya conocido perfectamente la obra de Taciano y el Evangelio apócrifo venerado por el fundador de la religión dualista.

Además de estas lecciones Diatessaronicas, los trabajos anti maniqueos de Agustín contienen algunos citas evangélicas que deben ser extracanónicas. Así Adimantus cita un dicho bien conocido de Jesús de la siguiente manera:

Estote benigni, sicut Pater vester caelestis, qui solem suum oriri facit super bonos et malos

(c. Ad. VII, 1).

Es infinitamente probable que esta cita tome un dicho de Jesús llevado a la tradición evangélica judeo-cristiana. Porque en las Homilías Pseudo-Clementinas se lee:

Conviértete en bueno y misericordioso,
como el Padre que está en los cielos,
que hace salir el sol sobre buenos y malos
y hace caer la lluvia
sobre los justos e injustos.

(III, 57; traducción del griego G.Q.)

Ahora sabemos, gracias al códice de Colonia, que Mani pasó su juventud en un ambiente judío-cristiano -12-. Esto implica que conocía ampliamente la tradición evangélica de estas personas. Es posible que Addai, cuando cita este pasaje bajo esta forma, lo ha conocido a través de Mani.

En cualquier caso, debemos admitir que los paralelos que se encuentran entre las citas de los maniqueos y las de los judeo-cristianos pueden ser explicados por la familiaridad íntima de Mani con la problemática judeo-cristiana. Pero entonces se hace muy difícil distinguir entre las citas Diatessaronicas y las citas judeo-cristianas en los escritos maniqueos. Porque también Taciano, como ya ha observado Hugo de Groot, ha incorporado en su sinopsis evangélica de las variantes judeo-cristianas. El hecho de que Mani también conoció el Evangelio según Tomáas, y la tradición judeo-cristiana que este texto ha mantenido, complica aún más las cosas -13-.

En el caso que hemos informado, sin embargo, la situación parece ser lo suficientemente clara. Addai debería haber tomado su cita, directa o indirectamente, de una fuente judeo-cristiana. Si Justino ofrece un texto análogo (Dial. 96; Apol.15:13), es que él ha conocido, directa o indirectamente, una tradición judeo-cristiana. No es posible que Justino haya utilizado aquí un texto occidental, ya que no hay ningún manuscrito del Nuevo Testamento que contenga las palabras:

γίνεσθε ἀγαθοὶ καὶ οἰκτίρμονες.

Por su parte, Taciano parece haberla tomado directamente de una fuente Judeo-cristiana. Pero el Diatessaron Holandés, así como el Diatessaron Pérsico, contiene una variante pintoresca y poética ausente en Mateo 5, 45:

Dios hace salir su sol

(Mateo: ἀνατέλλει).

Dios hace llover su lluvia

(Mateo: βρέχει).

Sin embargo, el maniqueo, que escribió el Salmo de Bema CCCXXXIX (Allberry, p. 40, 34) parece haber estado directamente influenciado por la tradición Judeo-cristiana:

Para que seáis buenos como vuestro Padre que está en los cielos, que hace brillar (su sol) sobre aquellos que son malos y sobre aquellos que son buenos.

(Notar la omisión [... buenos] "y misericordiosos", como en Addai-Adimanto.)

En efecto, (las palabras "ser buenos" (Mateo: ὅπως γένησθε υἱοὶ τοῦ πατρὸς ὑμῶ) según mi conocimiento, no se encuentra en ningún Diatessaron.

Además, tenemos la impresión que la lección de Mateo está redactada y que las Clementinas han conservado una forma independiente y primitiva del logion. -14-

Este ejemplo nos lleva a la conocida teoría de los maniqueos según la cual los escritos del Nuevo Testamento fueron interpolados por judaizantes:

scripturas novi testamenti falsatas fuisse a nescio quibus, qui Judaeorum legem inserere christianae fidei voluerunt. -15-

Los maniqueos siempre vuelven a esta objeción. No hay duda de que se remonta al propio Mani. Fue él quien, en su calidad de Paráclito, distingue entre los pasajes auténticos y pasajes interpolados. -16-

Es una inaudita ironía de la historia que esta teoría anti-judía se deba en parte al judeo-cristianismo en sí. Así como, según las clementinas, Jesús con su palabra distingue entre las perícopas falsas y las perícopas auténticas del Antiguo Testamento, lo mismo hace Mani con el Nuevo Testamento. Pero me parece imposible de rechazar en esta teoría una base empírica e histórica de la situación del texto evangélico en esa época. Es cierto que el Diatessaron de Taciano, que Mani utilizaba, contenía interpolaciones judaizantes. Y el fundador de la nueva religión estaba bien situado para descubrirlo: por su educación religiosa conocía muy bien el judeo-cristianismo.

El hecho de que Mani hable de interpolaciones en el Nuevo Testamento podría ser considerado como un nuevo indicio, como tantos otros, de que Taciano se inspiró en la tradición evangélica judeo-cristiana. Es cierto que Marción también habló de interpolaciones judaizantes:

interpolatum a protectoribus Iudaismi ad concorporationem legis et prophetarum. -17-

Y es muy posible que Mani y Adimanto, hayan alimentado su rencor contra los judíos con argumentos tomados de Marción.

Por otro lado, está bien establecido que el "Texto Occidental" en general y en Roma en particular, ya estaban muy corruptos incluso en la época de Marción, y es gracias a la influencia de una tradición extra canónica y judeo-cristiana -18-. Ciertamente Marción y Mani igualmente deben utilizar un texto evangélico que contiene interpolaciones judeo-cristianas, y parece que han hecho una buena cuenta al respecto.

Cuando se identifica el cristianismo con el catolicismo (romano o griego) o con el contenido de los evangelios canónicos, es extremadamente difícil entender cómo Mani pudo nombrarse Apóstol de Cristo. Pero cuando vemos cómo el cristianismo de Mesopotamia es diferente de lo que conocemos, parece que Mani pudo haber sido muy sincero. ¿Qué es lo que él conocía, en definitiva, del cristianismo? Un cierto tipo de judeo-cristianismo (heterodoxo), que señalaba que Cristo es el verdadero profeta, y Satán la "mano izquierda" de Dios; el encratismo riguroso, tal y como se encuentra en el Evangelio según Tomás, los Hechos de Tomás y el Diatessaron de Taciano; las teorías de Bardesanes que admiten una materia no creada; algunos puntos de vista gnósticos sobre el Demiurgo inferior, Saklas o el Loco, tal como se encuentran en el Apócrifo de Juan. Mani no conoció el catolicismo. Reaccionó fuertemente en contra de la tradición judeo-cristiana que hace de Dios el autor del mal.

Esta es la razón por la que su religión era claramente dualista. Es también por qué rechazó la tradición evangélica de los judeo-cristianos. Básicamente, su problema no era tan diferente del de Orígenes o san Agustín, que también tenía horror de la idea de que Dios fuese el autor del mal.

Mani, sin embargo, sigue siendo muy dependiente del judeo-cristianismo. Incluso cita el texto evangélio de los judeo-cristianos, aceptó sus puntos de vista trinitarios (Padre, Madre, Hijo), amplifica su concepción de las revelaciones sucesivas del "verdadero profeta". También se podría señalar la persistencia de las creencias judeo-cristianas en el adopcionismo mal disfrazado de ciertos nestorianos, en la espiritualidad del mesalianismo y en las visiones de Mahoma sobre el profeta -19-. Es el drama de la cristiandad en Oriente. Jesús predicó el Reino de Dios. Pero, en Asia, son religiones que llegan.

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NOTAS


10 - P. Courcelle, Investigación sobre las Confesiones de San Agustín. París 1968, 60-78.

11 - A. Adam, Lehrbuch der Dogmengeschichte I, Gütersloh 1965, 256-260; Sprache und Id Dogma, Gütersloh 1969, 133-140 y 141-166.

12 - A. Henrichs, L. Koenen, "Ein Griechischer Mani-Codex", Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik, Banda 5, Heft 2, Bonn, 1970, 97-216.

13 - H.-Ch. Puech, "Gnostische Evangelien und verwandte Dokumente", en E. Hennecke, W. Schneemelcher, Neutestamentliche Apokryphen I, Tubinga 1959, 203.

14 - G. Quispe, "El Evangelio de Tomás y el Diatessaron", VC 13 (1959) 99.

15 - Agustín, Conf. V 21.

16 - F. Decret, O.C., 286.

17 - Tertuliano, Adv. Marcionem IV, 4; Kroymann, 429, 22.

18 - G. Quispel, "El Evangelio de Tomás y el texto occidental "del Nuevo Testamento" Vig. Chr. 14 (1960) 204-215.-En cuanto a la influencia de la tradición extracanónica en el "texto occidental", comparar: M. Mees, Die Zitate aus dem Neuen Testament bei Clemens von Alexandrien, Bari, 1970; A.F.J. Klijn, Un Estudio de las investigaciones sobre los textos occidentales de los Evangelios y Hechos II, Leiden, 1969.

19 - A. Schlatter, "Die Entwicklung des jüdischen Christentums zum Islam," Evangelische Missions-Magazin 62 (1918) 251-264. A. Adam Dogmengeschichte I, 386-389. G. Quispel, "The Discussion of Judaic Christianity" VC 22 (1968) 92.

Mani y la Tradición Evangélica de los Judeo-Cristianos - I

Por: Prof. Gilles Quispel

Traducción: Thelarbus

No parece haberse dado cuenta todavía de que los maniqueos lucharon para que san Agustín revelara un cierto conocimiento del Diatessaron de Taciano. El hecho es sin embargo muy probable. Lo contrario sería sorprendente. Porque Mani vivió en una época donde la escritura de Taciano era el evangelio oficial de la iglesia arameo. Por otra parte, se estableció que las fuentes maniqueas que conocemos, así como los testigos indirectos, como los Hechos de Arquelao, contienen lecciones diatessarónicas.

Según San Agustín, el texto del maniqueo Adimantus se inserta en el episodio del joven rico y del mandato de Jesús de tomar la cruz sobre sí (Contra Adim 21: tolle crucem). Ahora bien, esta mención está ausente en nuestros evangelios canónicos, como se muestra en Mateo 19,16-23, Marcos 10,17-23 y Lucas 18,18-23. Se encuentra sin embargo en Aphraate (20.18), que sin duda ha utilizado el Diatessaron. -1-

Concluimos, pues, que Adimanto o Addai, discípulo de Mani desde el primer momento, conocía la obra de Taciano, al igual que su Maestro. -2- Por otra parte, es evidente que el maniqueo que tradujo el Tratado de Addai del Siríaco al Latín, ha conservado más de una vez las variaciones características del original.

Aún cuando los maniqueos del norte de África no ofrecen traducciones del Siriaco, pero participan en debates con los Católicos, a veces citan el Diatessaron o, por lo menos, citan un texto bíblico tintado por este escrito. Así, en su discusión con san Agustín, Félix dice:


Et MITTAM vobis Spiritum Sanctum Paracletum

(Contra Felicem, I, 2).

François Decret mismo, en su meritorio libro sobre el Maniqueísmo en el norte de África, no ha visto que esta cita tenga un fondo diatessarico -3-. Pero Efrén, en su comentario sobre el Diatessaron, presenta esta variante de Juan 14,16:

He aquí que yo os envío al que pronuncia buenas palabras...

Yo os he enviado aún a alguien que habla buenas palabras

(Leloir, p. 338). -4-

Podríamos multiplicar estos ejemplos, sea en la obra de Faustus Milevis, o sea en otros maniqueos africanos. Me reservo el derecho de volver a estos lugares. Todo lo que quiero decir aquí es que estas variantes prueban la existencia de un Diatessaron entre los maniqueos del norte de África. Y hay muchas razones para creer que el Diatessaron fue escrito en Latín. En efecto, dada la disminución del griego entre los Latinos en el siglo IV de nuestra era, ¿es posible suponer que estos maniqueos poseían los conocimientos necesarios para leer la sinopsis Evangélica de Taciano en griego? El propio Faustus, el sabio doctor, leía las obras maniqueas de origen siríaco en latín como expresa san Agustín (Conf. 5.11) -5-. Por otra parte, no hay que confundir esta versión latina y maniquea del Diatessaron con la traducción que Víctor de Capua tuvo delante y que "popularizó" -6-: ya que esta versión, que es la base de todas las "Vidas de Jesús" en las lenguas indígenas Occidentales (Toscano, Veneciano, Holandés, etc.), no contiene la variante mencionada por Félix como por Ephrem. Es el Diatessaron Veneciano el que lo prueba:

ello ve mandara Spirito Sancto

(Vaccari, p. 137) -7-

Hay que tener en cuenta que esta variante traiciona su origen tacianico ("enviar" en lugar de "dar"). Pero no es Cristo, es Dios mismo quien envía al Espíritu. Hay ahí una adaptación al texto actual de la Biblia. Por tanto, debemos concluir que la versión latina sobre la que se basa el Diatessaron medieval en lengua vernácula no contiene ya la variante original de Taciano que en parte, sea porque el traductor había adaptado su texto al texto corriente, o sea porque el ejemplar traducido por él contenía esta adaptación -8-.

Sin embargo, es notable que san Agustín ofrece la misma variante en su polémica con la Epistula Fundamenti de Mani:

Contradicis ipsi scripturae, ubi dominus ait: et alium paracletum mittam vobis

(VI, 7).

No es a su adversario a quien cita. Se opone a él con la verdad católica. Pero este no es el texto de su Biblia. Este último, que conocemos muy bien a través de De Trinitate 1.18:

Et alium advocatum DABIT vobis, ut vobiscum sit in aeternum.

Y este texto, como a menudo, tiene relación con los códices africanos de los Evangelios, en este caso con el Bobbiensis (k):
Et alium advocatum DABIT vobis, ut sit vobiscum in aeternum. -9-

Es evidente que Agustín cita de memoria. Y esta memoria famosa del doctor de la gracia se ha visto influenciada por el Diatessaron. Sin duda es porque conocía este escrito de su período maniqueo. Se podrían citar muchos pasajes más para establecer esta hipótesis.

En efecto, no es en absoluto sorprendente el descubrir en san Agustín conocimientos de la obra de Taciano, ya que era el Evangelio de todos los maniqueos.

NOTAS:

1 - Contra Adim. 21; Zycha CSEL 25, 179:... si vis perfectus esse, vende omnia quae possides et divide pauperibus et tolle crucem tuam sequere me. Aphraate Dem. XX, 18; Parisot PS I, 927... si vis perfectus esse, vade, vende omnia quae habes, et da pauperibus, et tolle crucen tuam et sequere me.

2 - Sobre Adimanto o Addai, véase P. Alfaric, Los escritos maniqueos II, París 1919, 104-106.

3 - François Decret, Aspectos del maniqueísmo en el África romana, París 1970, 161.

4 - Hay en esta amalgama una alusión a diversos pasajes joánicos: a. Juan 16,16 y 28;—b. Juan 14,16; 15,26; 16,8;—c. Juan 16,14 y 25. Sin embargo parece que la expresión mittam vobis Spiritum sanctum es una armonización de Juan 14,16: et alium paracletum dabit vobis con Juan 15,26: quem ego mittam ad vos.—Comparar igualmente Contra Felicem 1, 9 (Zycha, 811): mitto vobis Spiritum sanctum. Es seguro que esta lección se remonta al mismo Mani. A. Böhlig renvoie à Kephalaia, 14, 7: Wenn ich gehen werde, werde icheuch den Parakleten schicken (A. Böhlig, Die Bibel bei den Manichäern, Münster i. W., 1947, 25). Cf. aussi: T pers: e manderò a voi un altro Spirito Paraclito (Messina, 321);—Libro de Grados: Ecce ego mitto vobis Spiritum Paraclitum (III, 11; Parisot 69);—Epiphane: ἄλλον παράκλητον ὑμῖν ἀποστελλῶ (Pan. LXV, 6); τὸ πνεῦμα τὸ παράκλητον ἀποστέλλω ὑμῖν (Pan. XLVIII, 11).

5 - Conf. V, 11: suae sectae si qua volumina latine atque composite conscripta erant.

6 - Sobre este Diatessaron latino ver mi libro: L’Evangile selon Thomas et les Pays-Bas, Amsterdam 1971.

7 - V. Todesco, A. Vaccari, M. Vattasso, Il Diatessaron in Volgare Italiano, Città del Vaticano 1938.

8 - Compárese también: T ar: Y él os transmitirá otro Paráclito (Marmardji, 435) -. SYR. SC: El hecho de que deben enviar Otro, El Paráclito (Burkitt, 509);-Philoxene de Mabboug: Os enviará otro Paráclito (Carta a Patricio 78, PO 30, 825.)

9 - C.H. Milne, A Reconstruction of the Old-Latin Text of the Gospel, Cambridge, 1926, 145.

Gilles Quispel o la Interioridad de la Gnosis

Gilles Quispel
O la interioridad de la Gnosis



Por: Jean-Pierre Mahé

Traducción: Thelarbus

Escribí mi primera carta a Gilles Quispel en el otoño de 1968. Yo había leído en holandés su tesis sobre Tertuliano; Quispel me respondió en francés -que hablaba con tanta elegancia- abriéndome a la vez su corazón y su tesoro. Si yo tuviera que resumir la enseñanza más valiosa que me transmitió, lo haría con las palabras "interioridad de la Gnosis", o lo que es lo mismo: "la superioridad de la imaginación sobre la razón".

Es en vano que hablemos del Primer Padre y del Demiurgo, de la Hebdómada y de la Ogdóada, de la creación del Hombre y del génesis del mundo, si creemos que todos estos seres existen fuera de nosotros. Lo que realmente somos no tiene nada que ver con el cuerpo de tres dimensiones. Nosotros no somos el cuerpo y no estamos dentro de él, tal como concebimos también el espacio donde se ubica. No existe nada exterior a nuestra esencia. Nada sería inteligible si no tuviésemos en nosotros los principios.

Es por lo que "quien se conoce a sí mismo conoce el Todo", como nos explicaba Gilles Quispel en Quebec en 1978, entonces citaba el Evangelio y el Libro de Tomás, el Poimandres y las Definiciones de Hermes Trismegisto a Asclepio, de los que le había enviado mi primera traducción. Pero para conocerse a sí mismo, hay que ir más allá de la razón y "comprenderse en el intelecto". Porque la racionalidad del Logos es inseparable del discurso: encadenando sin fin palabras sonoras (aún cuando se piensan en si mismas), que causan la dispersión del espíritu.

Así es como Sophia se agotaría en vanas argucias para conocer al Padre, si no hubiera sido retenida por El Límite. O El Límite, que es quien pone fin al movimiento y dispersión, es una función del Intelecto, estable e inquebrantable. El Intelecto no tiene necesidad de moverse, porque abarca todo, con una sola mirada. Es la radiación de la Fuente que se refleja en su propia luz. Y, según el juego de palabras herméticas queridas por Gilles Quispel, esta luz primordial es al mismo tiempo el primer Hombre inmortal, accidentalmente convertido en mortal: Phóos o Phoós. Todo depende, como escribe Zósimo, si se acentúa la primera o la segunda letra Omega.

Esto que en nosotros se parece más a la luz del Intelecto, es la imaginación. No es lo que Sartre describe como la facultad de "distorsionar las imágenes", sino la intuición que permitió a Einstein hacer "experiencias de pensamientos". (Y antes que él, Newton, ferviente Hermético, contemplando la simple caída de una manzana, tener la deslumbrante intuición de la gravitación universal). La imaginación preside los ejercicios espirituales que nos ayudan a superar nuestro ser individual para conocer el Todo. Cualquiera que tenga éxito una vez en este paso se volverá diferente de lo que era antes. Según Hermes, será regenerado. Gilles Quispel vio en esta transformación el final de la experiencia Gnóstica, "Gnosis als Erfahrung".

Porque hay que elevarse de la existencia de aquí en la tierra a la inmortalidad inteligible, la primera señal que está destinada a nuestro ser de carne es necesariamente estética. Tertuliano se burló del Pathos Valentiniano. Lo satirizaba como la grotesca puesta en escena de una negada tragedia. Gilles Quispel me hizo sensible a la poesía conmovedora de algunos fragmentos auténticos que nos quedan de Valentín: el terror de los ángeles a la vista del prototipo humano, la disminución lamentable del alma convertida en albergue para patanes. Quien no se deja penetrar por la emoción, antes de ser capaz de analizar estos textos, se condena a no comprenderlos o a perder lo esencial: "Gnosis and Culture", y Valentin como director espiritual así como Buda o Epicteto.

Sobre el origen de la "semilla espiritual" llamada a transformarnos, a Gilles Quispel le gustaba citar el Tratado de Tertuliano "Contra los Valentinianos" (27,2-3) "no es un atributo natural, sino un don gratuito, ya que Achamoth lo ha hecho llover desde arriba en las almas buenas". Gran lector de las Epístolas de Pablo, Gilles Quispel tenía un agudo sentido de lo que era la Gracia: una pura liberalidad, que nos libera del determinismo. Consecuentemente, la semilla del Espíritu no es una molécula, un gen, un principio biológico autoactuante (porque entonces dejaría de ser una Gracia): es una virtualidad que sólo se hace efectiva si es co-educada con un alma buena. Porque el alma es buena y no es sofocada por la semilla, es necesario primero preservarla del mal o, dicho de otra manera, de los vicios de los que Ireneo de Lyon y los heresiólogos acusaron injustamente a los Valentinianos. Pero también debe despertar por la interiorización de los mitos, e instruirse por el camino de los antiguos.

Mejor que otros, Gilles Quispel fue capaz de darse cuenta de esta ruta psicológica. Puso en juego el papel de estimulador de "Preguntas" (zêtêmata) destinadas a despertar a los principiantes, como la "Epístola a Reginos" o la "Carta a Flora". Su larga asociación con Carl Gustav Jung le hizo concebir la dimensión arquetípica del mito de Sophia, tomado de los "Gnósticos" y domesticado por los Valentinianos (que todavía parecen no conocer ni el Evangelio de la Verdad, ni el Tratado Tripartito). En la medida en que llega a las profundidades del alma, el camino Gnóstico necesariamente trasciende todos los cultos, es indiferente a los siglos, va más allá de las divisiones religiosas. Es por eso que también podemos estudiar el "Evangelio de Tomás", "Herman Hesse y la Gnosis" y "Apocalípsis y Gnosis de Job a Jan van Eyck".

Estableciendo sucesivamente "Christliche Gnosis, jüdische Gnosis, hermetische Gnosis", Gilles Quispel propone al lector occidental un tipo de trayectoria a la vez espacial y cronológica: de lo más cercano a lo más lejano, de los tiempos reales a las edades mitológicas. Desde un punto de vista estrictamente documental, los textos atribuidos a Hermes Trismegisto son más recientes que la Torah. Pero la declaración de Thoth es más antigua, y el mito atribuído por Platón (Timeo 22b) al sacerdote de Sais hace de Egipto la única fuente de toda la memoria humana.

Los escritos herméticos nos invitan a volver a la era primordial de la comunión de los hombres y los dioses. Las estatuas animadas que habitaban los templos, rodeados de ofrendas y de la devoción de los egipcios, nos ayudan a volver con la imaginación hacia esos benditos orígenes. Quien se presta a este ejercicio, no en retiro, sólo una especie de revelación universal (o luz natural), común a toda la humanidad, encuentra la Gracia y las facultades del primer Hombre salido de la Inteligencia Divina.

Sabio traductor y comentarista del Asclepio, Gilles Quispel se adhiere a la eficacia de este mito. Vio, como él me dijo alguna vez, la fuente profunda de la verdadera tolerancia -no indiferente, pero atenta a todas las religiones- que fue el genio mismo de las Provincias Unidas. Este fue El Cráter donde se restableció para revivir su propia interioridad. Casualidad o Providencia, Osiris le había fijado por siempre en el Nilo.


Jean-Pierre Mahé
Membre de l'Institut de France
Académie des Inscriptions et Belles-Lettres

Entrevista a Marie Louise von Franz

Los otros tres --son cuatro en total-- están en las siguientes direcciones de YouTube:

http://www.youtube.com/watch?v=Gsz3IVO_uQY

http://www.youtube.com/watch?v=s3Td-Mp6gMk

http://www.youtube.com/watch?v=Awn3Ujzzs-w

La Dualidad Demiúrgica

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del mundo del Kenoma.

P.K. Dick - 1977 - The Matrix