La Experiencia Fuera del Cuerpo como Revelación Gnóstica - II

   

Es muy probable que esta "revelación" se obtuvo en el estado de fuera del cuerpo debido a la estrecha correlación entre las descripciones de Robert Monroe del hiperespacio y el Cosmos Gnóstico. Esto, por supuesto, abre una lata epistemológica de gusanos, porque tal conocimiento no es "científicamente demostrable". Lo que no invalida, pero hace que sea difícil probar a alguien que no ha experimentado la revelación.

    Por ejemplo: aquellos que han tenido una OOBE completamente consciente saben que la conciencia humana puede percibir desde fuera del cuerpo físico. Aquellos que no han tenido la experiencia, y que se niegan a creer que es posible, pueden argumentar todo lo que quieran en su contra, sin afectar la Gnosis del experimentador en lo más mínimo. O sabes o no lo sabes (como alguien que ha tenido una OOBE, no estoy dispuesto a discutir la realidad del fenómeno con los escépticos que no lo han tenido, aunque confieso que si no hubiera tenido la experiencia, probablemente sería un escéptico yo mismo). Es mi intención aquí suministrar evidencia de varias fuentes para al menos abrir la posibilidad de conciencia fuera del cuerpo y la realidad que revela a cualquier "agnóstico" de mente abierta - literalmente: alguien que "no sabe".

    En su último libro, "Ultimate Journey" (1994), Monroe repite una y otra vez las palabras "Know" y "Known" (usualmente con mayúsculas). Aunque nunca usa la palabra "Gnosis", es obvio que está familiarizado con el significado más profundo del término, y que todo el concepto es esencial para su acercamiento a la experiencia. El siguiente es el tipo de declaración que hace un Gnóstico al describir el proceso de pasar a través de la creencia hacia el conocimiento:

       "La Visión General Diferente que está comenzando a considerar puede ser como mucho una creencia hasta que empiece a probarla para validez dentro de su propia experiencia continua durante su vida como una Mente Humana activa. A medida que las pequeñas creencias se convierten en Conocidos, tal vez las Creencias de Visión Diferente más grandes seguirán el mismo camino - hasta que seas libre." (4)

    Podemos eliminar un problema enorme si reemplazamos la palabra "creencia" por "hipótesis" - una hipótesis es una descripción tentativa de la realidad, sujeta a modificación por nuevos datos. Esta es una mentalidad más precisa que la creencia, porque la creencia rápidamente osifica en dogma. Aunque las creencias facilitan la vida tranquila (porque nos "protegen" de tener que reevaluar constantemente nuestra experiencia), pueden bloquear con demasiada facilidad nuestra percepción de nuevas realidades. En la cita anterior, Monroe está describiendo el método científico de cómo cualquier hipótesis debe ser sometida a prueba. Si la palabra "Gnosis" tiene algún significado, siempre debe salir de este proceso.

    He hecho hincapié en la distinción entre la Gnosis y la creencia, porque es esencial para evaluar la corroboración del "fuera del cuerpo" de Monroe con la visión del mundo Gnóstico. Lo más sorprendente que uno descubre acerca de la cosmología Gnóstica es su visión singularmente oscura de la experiencia humana. Para el Gnóstico, el mundo no fue creado por un benevolente Ser Supremo, sino por un tirano demiurgo: una entidad demoníaca cuyo objetivo principal es mantener a los humanos atrapados en la materia:

      "Debemos recordar que el papel del demiurgo no se agota en su hazaña de creación, sino que, a través de su "Ley", así como a través del Destino Cósmico, ejerce una regla mundial despótica destinada principalmente a esclavizar al hombre." (5)

    ¿Cuál es el propósito de esta esclavitud? ¿Por qué "Dios" y sus agentes, llamados por los Gnósticos "Arcontes" (Gk.: "Gobernantes"), quieren encarcelar al alma humana en la materia? Su respuesta a esta pregunta (presumiblemente obtenida a través de revelaciones como la observación fuera del cuerpo), es que los seres humanos generan una forma de energía que los dioses necesitan para comer.

      "¿Cuál es entonces el interés de los Arcontes en oponerse al éxodo del alma del mundo? La respuesta Gnóstica es así relatada por Epifanio: "Dicen que el alma es el alimento de los Arcontes y Poderes sin los cuales no pueden vivir, porque (el alma) es del rocío de arriba y les da fuerza". (6)

    Esta idea también se encuentra en la tradición védica de la India, donde se dice explícitamente en los Upanishads que los "Devas" (dioses) se alimentan de la energía humana:

        "[El hombre] es como una bestia para los Devas. En verdad, como muchas bestias nutren a un hombre, así todo hombre nutre a los Devas. Si sólo se quita una bestia, no es agradable; cuánto más cuando se toman muchas. Por lo tanto, no es agradable para los Devas que los hombres deban saber esto." (7)

    Si tal concepto suena anómalo y "distante", uno debe darse cuenta de que ha existido desde el comienzo de la historia. La declaración de que "La historia comienza en Sumer", es un reconocimiento de que los primeros registros escritos se produjeron allí. El "concepto Arconte", por lo tanto, es posiblemente una de las primeras ideas diferenciadas por la conciencia humana.

        Tanto en textos cosmogónicos sumerios como mesopotámicos se establece que la humanidad fue creada para servir a los dioses, construyendo templos para ellos y ofreciendo sacrificios para su sustento. Con esta visión del propósito del ser del hombre se hizo una estimación correspondiente del destino humano. Mientras los dioses quisieran sus servicios, el individuo vivía, y si él era celoso y cuidadoso en su servicio, sus amos divinos le recompensarían con prosperidad. Éste era su destino, es decir, participar en la ordenación divina de las cosas en el mundo. Una vez que los dioses dejaron de necesitarlo, su razón de ser terminó y murió. (8)

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NOTAS:

( 4 ) Monroe, RA (1994). Viaje Final . Doubleday, NY, pg 15
( 5 ) Jonas, Hans (1958, 1963). La Religión Gnóstica , Beacon Press, Boston, pg 297
( 6 ) Ibid , pág. 169
( 7 ) "Brihadaranyaka Upanishad", en Yutang, L., ed. (1942). La Sabiduría de China y la India, Biblioteca Moderna, NY, Pg. 36
( 8 ) Brandon, SGF (1967). El juicio de los muertos, Scribner's, NY, Pg 50

La Experiencia Fuera del Cuerpo como Revelación Gnóstica - I

Por James Dekorne.
(Traducción: Thelarbus)

Cuando Robert Monroe comenzó a tener sus primeras aventuras fuera del cuerpo en 1958, sólo se habían escrito dos libros científicos sobre el fenómeno en inglés: "La proyección del cuerpo astral", de Sylvan Muldoon & Hereward Carrington, y "Proyección Astral: De experiencias fuera del cuerpo", de Oliver Fox. Estos libros, en su mayor parte, estaban plasmados en la prosa turgente de su época, y tenían un número de lectores relativamente limitado dentro de los círculos parapsicológicos y ocultistas.

Para leer estos tratados hoy (especialmente el de Muldoon y Carrington), hay que navegar a través de relatos muy detallados de cómo el autor salió de su cuerpo, vagó alrededor de su casa o vecindario, y luego regresó. Son valiosos para los detalles cuidadosamente grabados de la separación del cuerpo físico, pero, a menudo, hacen la lectura tediosa debido a las circunstancias mundanas descritas - que en realidad les da verosimilitud, ya que cualquier persona se imaginaría viajes más interesantes fuera del cuerpo si fueran ficticios.

Estos caballeros, quizás por su educación victoriana, no tenían (o no admitían tener) el mismo tipo de aventuras que Monroe tenía. Monroe, por ejemplo, dedica un capítulo entero en los viajes fuera del cuerpo a la "sexualidad en el segundo estado", porque, como él dice:

    "A lo largo de toda la experimentación, la evidencia comenzó a subir hacia un factor más vital para el Segundo Estado. Sin embargo, en toda la literatura esotérica... no hay mención de esto, ni siquiera una palabra de consideración o explicación. Este factor es la sexualidad y el deseo sexual físico. (1)

Mi única proyección astral plenamente consciente corrobora ciertamente esta observación, y todos los autores anteriores, especialmente Monroe, declaran explícitamente que el control de las emociones (especialmente el impulso sexual) es absolutamente esencial si queremos tener control sobre nuestras proyecciones fuera del cuerpo.

Así que Robert Monroe definitivamente abrió nuevos caminos en la escasa literatura OOBE (Out Of the Body Experience) de su época, porque su formación científica moderna no le permitiría dejar nada fuera de la narración, por más delicado y personal que fuera. A medida que "Journeys Out of The Body" se acerca a su conclusión, estamos seguros de que estamos leyendo un relato erudito y preciso de un estado de conciencia altamente anómalo. Luego, en los últimos capítulos, siguiendo un intento seco (y muy poco concluyente) de analizar estadísticamente sus OOBEs, Monroe ofrece una hipótesis de cómo estas experiencias podrían encajar en un paradigma más amplio -una obvia suma de sus datos.

Esta hipótesis (páginas 254 a 259) viene como a producir un shock, porque está escrita en un estilo narrativo "ficticio" muy diferente al de su prosa anterior. En este breve desvío, Monroe describe la tierra como estando bajo observación más o menos continua por las inteligencias extraterrestres - una concepción algo parecida a la línea del argumento de la novela de Doris Lessing "Shikasta" (1979).

Ahora, hay un gran abismo que separa la contemplación de Sylvan Muldoon de sus muebles de la sala mientras está fuera del cuerpo, y la hipótesis de Monroe de entidades de dioses que influyen en la vida en el planeta tierra. Suponiendo que Monroe está diciendo la verdad, tal y como la percibió (y no hay razón para creer que no es así), de hecho nos hemos metido en un territorio más profundo. Como se ha dicho, nuestro shock inicial viene como resultado de su uso de un punto de vista omnisciente de "ciencia ficción" para describirlo: ("Los investigadores descubrieron que la fuente era el tercer planeta en un sistema de estrella Clase 10. Al orbitar el planeta mismo, las mediciones y la observación indicaron que no seguía la norma para la propagación de la vida inteligente ... etc, etc.")

Este breve lapso estilístico, insertado en el capítulo siguiente de "Journeys of the Body", se vuelve predominante en el siguiente libro de Monroe, "Far Journeys" (1985), donde defiende su recurso a la "alegoría" con la explicación de que es la única manera de comunicar una realidad esencialmente no verbal:

    Lo que sigue es una deliberadamente libre traducción de la comunicación no verbal. Para aglutinar la representación, la mayoría, si no todo, representa la transposición de eventos y espacios no temporales en réplicas de la experiencia física humana consciente. Por lo tanto, un proceso de "humanización" se utiliza ampliamente en el recuento - lo que puede aumentar la comprensión y reducir simultáneamente la precisión. (2)

En esta transición, de repente nos hemos desplazado de un tratado "psicológico" directo (aunque inusual) sobre las experiencias fuera del cuerpo en el ámbito de la metafísica. (En el lenguaje común, la "metafísica" ha llegado a denotar la especulación filosófica arcana no relacionada con nada científicamente probable, pero la uso aquí en su significado más literal de "más allá de lo físico"). Considerando el tema de Monroe, esto es probablemente inevitable: Cuando la conciencia subjetiva percibe el mundo material "objetivamente" (es decir, fuera del cuerpo físico), por definición debe percibir desde una dimensión "metafísica". Esta es la tierra de los sueños que visitamos mientras dormimos, que a menudo es imposible traducir con una exactitud completa en términos físicos. Cualquiera que haya intentado interpretar un sueño numinoso comprenderá el problema: algunos sueños son tan "otros" que desafían toda descripción en palabras. Por lo tanto, Monroe se ve obligado a utilizar un estilo de escritura generalmente asociado con la fantasía o la ciencia ficción para comunicar un sentimiento de cómo son tales experiencias.

Una vez que el lector se acostumbra a él, este enfoque parece bastante natural, aunque uno sospecha que cualquier autor con menos integridad que Monroe podría estar tentado a embellecer su narración: Confieso que a veces se siente como si estuviera leyendo una novela. Afortunadamente, en el Epílogo a los viajes lejanos, vuelve a la prosa más erudita al resumir lo que había aprendido en los trece años desde la publicación de viajes fuera del cuerpo .

Ese primer libro es la historia de una iniciación chamánica. Este segundo libro describe cómo el chamán es inducido en un reino de comprensión que corrobora de cerca la visión general del mundo de las religiones Gnósticas de los siglos I y II. El pensamiento Gnóstico se ha popularizado bastante en los últimos años, pero en esa época, todavía era la búsqueda de un puñado de especialistas académicos. Para comprender la correspondencia verdaderamente sorprendente entre las observaciones de fuera de cuerpo de Monroe y la visión del mundo de unos cuantos herejes "muertos", revisemos brevemente la concepción Gnóstica de la realidad.

Para empezar, el término "Gnóstico" se refiere a aquel que "conoce" en contraste con el que "cree". Hay una diferencia sustancial (aunque a menudo muy difícil) entre "saber" que usted sabe algo... y "creer" que usted sabe algo - por ejemplo, "saber" que el sol saldrá mañana por la mañana y "creyendo" que Dios creó el universo en seis días. La diferencia es que el Gnóstico ha experimentado realmente la realidad que él defiende; él no tiene que confiar en la creencia porque él tiene Gnosis - sabe. Desafortunadamente, la forma Gnóstica de "conocimiento" no siempre (o no muy a menudo) está disponible para la mayoría de las personas:

    "Entre la mayoría de los seguidores del movimiento, "Gnosis" se entendía que no significaba "conocimiento" o "entendimiento", en nuestro sentido de la palabra, sino "revelación". Estas pequeñas sectas y grupos Gnósticos vivieron todos en la convicción de que poseían un conocimiento secreto y misterioso, de ninguna manera accesible a los que estaban fuera, que no debía ser probado ni propagado, sino... guardado ansiosamente como un secreto. Este conocimiento de ellos no se basaba en la reflexión, en la investigación científica y en la prueba, sino en la revelación." (3)

(Continuará.../...)

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NOTAS

 ( 1 ) Monroe, Robert A. (1977). Viajes fuera del cuerpo, Anchor Press / Doubleday, Garden City, NY, pág. 191
( 2 ) Monroe, RA (1985). Viajes lejanos. Doubleday, NY, pg 77
( 3 ) Enciclopedia Británica (1911). Vol. 12, pág. 153

Testimonios sobre la Posesión Vudú

"Planète" --Planeta--  era una revista francesa editada entre 1961 y 1971, que retomaba los diferentes temas abordados en la obra de Jacques Bergier y Louis Pauwels: "Le Matin des Magiciens", editado en España como "El retorno de los Brujos", y que se presentaba como el órgano del movimiento del Realismo Fantástico.

Durante estos años, la propia Revista Planeta, se convirtió en productora de diferentes espectáculos, más o menos relacionados con estos temas. En el año 1967, ofreció un auténtico Ritual de Vudú (Voudu) en una carpa ubicada en la Isla de Puteaux, en París.

 

Durante las ceremonias Vudú no sólo presenciamos en varias ocasiones las posesiones de los oficiantes, sino también los trances de los espectadores en la sala, aunque nada hacía prever de antemano estos episodios en cierta forma, en evidencia.

Interrogados inmediatamente después del espectáculo y pocos días más tarde, esos diferentes espectadores no sólo expresaron su sorpresa sino también su satisfacción. Todos nos han dicho: "Es extraordinario."

A la pregunta: "¿Aceptaría hacerlo otra vez?", todos respondieron afirmativamente sin vacilaciones. Ninguno de ellos sufrió lesiones, todos perdieron la conciencia, algunos experimentaron un desdoblamiento de la personalidad, varios hicieron una demostración de fuerza superior a lo normal, y en suma nadie se molestó por haber participado en el espectáculo. En todos los casos la posesión fue intensa e imprevisible, y conmovió indistintamente a católicos, creyentes o ateos, a nerviosos o a tranquilos, aunque se deseara o no la experiencia, aunque se hubiese llegado a las seis de la tarde o a las nueve de la noche, aunque se tuviese veinte o cuarenta años, aunque se trabajara en una oficina o en el campo, o se fuese sensible o no a los tambores...

Al término de esta encuesta no podemos sacar ninguna conclusión. Las personas que se posesionaron parecen tener en común cierta sensibilidad y el deseo de participar en el espectáculo. Por otra parte, los trances más espectaculares se produjeron en el momento de la iniciación por el fuego, después de la aplicación del "zin" hirviente en la mano. 
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Interrogado acerca de estos fenómenos, el houngan nos respondió que se sentía contento de haber evidenciado y reforzado el poder de los Loas a miles de kilómetros de su país. 
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Si para las hounsi el poder de los Loas se ha visto así reforzado, resulta notable comprobar la importancia y la seriedad que el acontecimiento ha tenido para cada nuevo iniciado. "Crisis de Loa", psicoanálisis inconsciente, o experiencia mística, sea como fuere, el resultado es cien por cien positivo. Dejamos que nuestros lectores juzguen por sí mismos.

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Jean-Claude DELOET - Estudiante de arquitectura

EI trance

Un trance muy intenso producido en la sala durante la primera noche. Después de debatirse más de diez minutos, vimos, muy preocupados, un cuerpo que se arrojaba en el escenario, se arrastraba durante largo rato, atravesaba el fuego, se detenía un momento con los pies en las brasas y rodaba por el suelo siendo imposible desenredar sus miembros cruzados y tensos. Sus declaraciones:

--Conservo una impresión de sueño despierto y no creo haber perdido totalmente la conciencia pues oía gritar a mi madre y a la mambó que le ordenaba permanecer en su lugar. Yo me sentía bien y sabía que iba a poder cumplir un acto que en la realidad hubiera sido nefasto para mí, es decir prohibido. Me han dicho que caminé por el fuego. Recuerdo, en efecto, que al principio deseé tocar las llamas para sentir el poder del Vudú, pero no tenía ninguna conciencia de mis movimientos, no sabía que avanzaba, pensaba simplemente que iba a mancharme la camisa y que debía llegar hasta el fin...

Es probable que se sea más o menos apto para "posesionarse". Sentí una descarga muy intensa al tocar al houngan. Por otra parte, me hallaba en un estado de curiosidad y de espera, y por último la música y el humo iban a desempeñar un papel evidente. Estoy muy satisfecho pues toda experiencia en este aspecto me parece importante y digna de ser profundizada. El trance Vudú es sin duda un medio de indagación extremadamente interesante en la medida en que no deforma nada, no aniquila ninguna facultad, o, en otras palabras, porque no presenta ninguno de los peligros de una droga.

 

La explicación Vudú

Posesión por Damballah, el Dios-Serpiente, que hace que J. C. Deloet sea apto para presentar todas sus características, silbidos, ondulaciones del cuerpo, elasticidad e insensibilidad al fuego.

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Marcelle DUPORT - Dactilógrafa

 

El Trance

Trance de un cuarto de hora en la sala, en los comienzos de la ceremonia, con convulsiones y movimientos desordenados.

Sus declaraciones

--Una joven hounsi bailaba, yo estaba de pie; de pronto se detuvo y yo me puse a temblar sin razón. Cambié de lugar, pero sentí temblores cada vez más intensos; traté de dominarme, de hacer lo imposible para mantener el control de mi cuerpo, pero de pronto sentí una distensión... y me encontré en los brazos de la mambó sin saber lo que había sucedido momentos antes. Me han dicho que el Loa de esa joven habría llegado hasta mí en el preciso momento en que ella se detuvo... Sea como fuere, creo que debe aceptarse la noción de "Espíritu", de "Loas Vudú", como la manifestación particular de una fuerza superior en la cual creo pese a ser católica no militante. Sentir esa fuerza una vez en la vida constituye una experiencia inolvidable y apasionante que no podría explicar: no soy nerviosa, no me desvanecí e ignoraba totalmente estos fenómenos. En realidad, no puede tratarse de un "fenómeno", pues cuando se cree resultan posibles cosas asombrosas. Soy muy sensible a la música, tal vez el mismo ambiente es lo que condiciona, o también el "fluido de la mambó", o más simplemente el hecho de concurrir a una velada Vudú sin prejuicios ni reticencias.

La explicación Vudú

El espíritu Papapié que poseía a la joven hounsi saltó a la sala para cabalgar inmediatamente a la señorita Duport.

 

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Régis BERKELAERS - Agrimensor

 

El Trance

Vimos entre la concurrencia a una joven pálida que caía hacía atrás, extendía los brazos como alas y agitaba el aire durante algunos segundos mientras su esposo, R. Berkelaers, trataba de calmarla. invitado este último por Mathilde Beauvoir a participar en el Boule-Zin, se posesionó casi inmediatamente, pegándose al suelo, estremeciéndose con violentas convulsiones o lanzándose con fuerza sobre los espectadores. La crisis se repitió media hora después con mayor intensidad cuando parecía haber desaparecido completamente. 

Sus declaraciones

--Traté de tranquilizar a mi mujer y algo pasó por mí que creí dominar; no obstante, cuando un cuarto de hora después me dirigí hacia los tambores para ser iniciado, ya no me hallaba en mi estado normal. Me impulsaba una fuerza y no podía rebelarme contra ella. Tenía la impresión de haberme desdoblado, de moverme en un estado fuera de la fuerza de gravedad. Me veía actuar y pensaba: "No cederé a ningún precio"... Por orgullo, para ser más fuerte que la mambó y el houngan... De hecho, toda resistencia terminó a partir del momento en que me puse de rodillas. Luego, después de la procesión y las ofrendas a los dioses, perdí nuevamente la cordura y recuerdo haber sentido una necesidad desesperada de resistir, de escaparme. Me sentaron en una silla, quise aprovechar ese momento en que la música era menos intensa, lloré...

-¿Es usted nervioso ?

--No; soy agrimensor y por consiguiente estoy cerca de la naturaleza. No se trata de un simple extravío como podría creerse, sino de algo más que ello. Tengo la impresión de haber estado cerca de un estado maravilloso que no supe o no pude alcanzar. Tal vez no debí resistirme a él, pues después de esa velada experimento un sentimiento de insatisfacción muy evidente.

No profeso ninguna religión y nunca me preocupé por estos problemas; ignoro en que medida este hecho puede transformar mi vida. Sea como fuere, ha sido una experiencia extraordinaria que considero muy seriamente, y que quisiera profundizar si tuviera posibilidades de mantenerme en contacto con los practicantes del Vudú y conocer su religión.

 

La explicación Vudú

El Loa que ha poseído a R. Berkelaers es Gian Baptisto; las hounsi lo reconocieron de inmediato y durante una media hora cantaron en su honor el canto consagrado a ese espíritu superior.

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Jean-Bernard RIGNAULT  Psicólogo, maestro de Yoga en las “Maisons de jeunes et de la culture”

El trance

En el momento de la iniciación por el fuego, vimos a este joven aparentemente tranquilo soltarse de las manos del houngan y abalanzarse sobre los espectadores y, tirado en el suelo, en posición de decúbito ventral, ondular con gran intensidad, levantando una nube de polvo y reproduciendo en todos los puntos durante más de un cuarto de hora la posesión por el dios-serpiente tal como la observamos durante estas veladas. 

Sus declaraciones

 

--Estaba agotado después de dos noches de trabajo y una importante falta de sueño, y a medianoche salí del espectáculo con una asombrosa sensación de vitalidad, sin sentir la menor fatiga. Recuerdo haber sido atraído por una fuerza increíble, de una intensidad inaudita. Se sucedieron dos períodos: durante el primero, luego de sentirme crispado interiormente, me sentí súbitamente liberado en un estado de felicidad que no conocía. En el segundo período, estuve inconsciente con algunas imágenes conscientes sobreimpresas, pero muy tenues e intermitentes. No recuerdo mis actos, pero me sentía en movimiento, animado por una fuerza fantástica. La música tiene indudablemente extrema importancia. En mi caso, el hecho de tocar madera fue lo que desencadenó todo, e ignoro la razón de ello. En realidad, intervienen varios factores: el poder del houngan, la confianza que se le concede, y cierta disponibilidad: he deseado esta experiencia, estaba dispuesto interiormente a vivirla y nada podría expresar la emoción que sentí al participar en la iniciación por el fuego. En la actualidad, soy incapaz de sugerir la dimensión del acontecimiento en mi vida espiritual, pero es una confirmación, un poste indicador en el camino que he elegido, un signo que me obliga a continuar. Siento un intenso reconocimiento, una profunda adhesión al grupo Vudú al cual considero tanto como a mi familia.

La explicación Vudú

Damballah, la culebra, se apoderó del señor Rignault comunicándole su fuerza sagrada.

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Thérése DUPORT - Contable

El trance

Este trance se manifestó en dos momentos:

Durante el Boulé-Zin, en forma de una rotación muy libre, una flexión completa del cuerpo, y al final de la ceremonia durante la procesión de los nuevos iniciados alrededor del tambor sagrado, en que los espectadores pudieron ver a la señora Duport caer bruscamente de espaldas y moverse de un lado a otro con las piernas extendidas, mientras sus brazos efectuaban muy rápidamente movimientos similares a los del "crawl" clásico.

 

Sus declaraciones

--Es incomprensible. No conservo ningún recuerdo, fuera de una sensación de nada total. Ya no oía ni veía nada y tenía la impresión de no poder volver en mí sin la ayuda de Mathilda, de no poder hacer ningún esfuerzo. Hay un detalle que me parece extraordinario: me han contado que yo tenía la camisa levantada; habitualmente soy muy púdica y sin embargo puedo afirmar que en aquel momento me era totalmente indiferente mostrarme así ante más de quinientas personas. Cuando la crisis terminó, me enteré que yo había sido poseída por el genio del agua. ¿Sería porque el agua me gusta mucho y porque he sido una gran nadadora? No lo sé; pero en cambio no me gusta bailar y esa música me deja indiferente. 
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Soy católica militante y me resulta difícil admitir la existencia de los Loas... pero ha sido una gran alegría para mí participar realmente en la ceremonia, en algo que seguramente ya no volverá a producirse en mi vida.

Además de una impresión extraordinaria, guardo un reconocimiento admirativo por el grupo Vudú, pues por primera vez en tres años me siento tranquila y equilibrada. Después de una depresión nerviosa, fui sometida a dos curas de reposo y a numerosos electroshocks sin resultado. Mis movimientos eran exagerados y mi nerviosidad extrema. Desde ese acontecimiento Vudú de hace tres semanas, todos mis trastornos han desaparecido y he abandonado mi tratamiento neurológico.

 

La explicación Vudú

Agwe, el genio del agua, ha poseído a la señora Duport que se hubiera desnudado completamente para ir hacia el más próximo caudal de agua, si la mambó no la hubiera dominado.

 

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Michéle ALBERNY  Gerente de una empresa de alimentos dietéticos

El trance

Trance impresionante e interminable para nosotros, durante el cual la señora Alberny transformose en "serpiente", moviendo la lengua y tratando de silbar en varias ocasiones.

Sus declaraciones

--Perdí la conciencia inmediatamente después de recibir la bolita de maíz en la palma de la mano (recordemos que es un Boulé-Zin). Luego todo se desarrolló en una semiconciencia durante la cual yo estaba despersonalizada, desdoblada al punto de no sentir ningún asombro al ver que me arrastraba por el suelo, de aceptar vivir lo que tenía oportunidad de vivir, de sentirme unida al grupo Vudú sin advertir no obstante que estaba poseída por la serpiente Damballah, que deglutía un huevo y que me retorcía en el suelo como luego he sabido. Entré en el circulo de iniciación sin otro deseo que el de participar en el espectáculo, ignorando totalmente que se hubieran producido episodios similares durante las veladas precedentes, episodios que habría calificado de histéricos si no hubiese vivido personalmente la experiencia, Creo haber sido poseída realmente por lo que los practicantes de Vudú llaman un “Espíritu", pero en mi caso esta posesión excede el mero extravío, pues se inscribe dentro de la elevación espiritual en mi vida, durante la cual me ha tocado ir de descubrimiento en descubrimiento en el camino del conocimiento, de modo que no se trata de una revelación sino de una experiencia que me ha permitido revivir a un mismo tiempo con un máximo de intensidad las diferentes etapas físicas que he debido atravesar para poder superarlas. Además de su valor simbólico, este bautismo de fuego tiene para mí gran importancia.

La explicación Vudú

Damballah, la serpiente, se ha manifestado con tanto vigor que fue preciso ofrecerle un huevo crudo en harina a fin de conformarla.

 

 

El Voudou Haitiano - III

EL VOUDOU HAITIANO - III

Por Claude Planson y Camille Delio


CUANDO EL PRACTICANTE VOUDOU MUERE, VUELVE A SER UNA PARTÍCULA DE DIOS.

Pero no debemos equivocarnos: si bien el Voudou permite en el plano individual defenderse de los malos espíritus, tener buena salud, suerte y "nanm", es decir una fuerza sobrenatural, su razón de ser es esencialmente colectiva y sus efectos se dirigen principalmente al grupo cuya cohesión mantiene. Otrora religión de la esclavitud, hoy es para el campesino haitiano el único medio de que dispone para vencer su opresiva pobreza, para lograr una vida social posible, para resolver todos los problemas de la vida y para poder inclinar el universo en su favor. No se trata de "ganar el cielo" o de "salvar su alma", sino de obtener de inmediato los beneficios necesarios. La base de su moral es "Amaos los unos a los otros" y la idea del pecado original es totalmente desconocida para ellos, lo mismo que la idea de una supervivencia individual después de la muerte.

Cuando el practicante Voudou muere se convierte en una partícula de Dios, se confunde con la gran Totalidad es decir el mar, las estrellas o el viento, y mientras está vivo utiliza su religión para vivir mejor, orienta su contacto permanente con lo sobrenatural con una finalidad práctica y terrestre.

Por lo demás, los dioses lo saben muy bien y aceptan participar en la vida colectiva. Aquí es donde se confunden drama y religión y donde el Voudou adquiere todo el valor de una tragedia antigua. Si el sentido del teatro realmente se ha perdido, basta asistir a un servicio Voudou para imaginar lo que fueron las panateneas griegas, con la 'inica diferencia de que en este caso el actor no se límita a encarnar a las divinidades sino que él mismo se convierte en divinidad. A semejanza de los tres golpes tradicionales, suena el caracol marino o lambi, y aparece Agoué, el rey del mar, el ritmo de los tambores se acelera y las hounsi visten de rojo, saltan y se convierten en llamas, pues allí están los dioses del fuego y de la guerra. La tensión aumenta. Ogou-Ferraille aúlla y se exalta y llegará al paroxismo cuando el houngan sacuda un brasero sobre sus hombros, baile bajo una lluvia de brasas o muerda fuertemente un leño encendido, escupiendo chispas. En este caso preciso, el houngan sirve a un dios que se alimenta de fuego y debe bailar entre las llamas para ser fuerte y poderoso. La explicación es simple, el fenómeno resulta anodino como fenómeno y nadie le da importancia. ¿Se sabe acaso cómo puede subir al cocotero Pié Cheche (5) el espíritu sin piernas? No obstante, es recibido con estas palabras.

"No tienes piernas
pero subes al cielo
al igual que todos los espíritus
bajas a la tierra
Cuán hermoso y cuán grandes eres...”

¿Se sabe por qué prodigio los animales se sienten felices de ser degollados, por qué un cordero no teme al cuchillo mientras come la hierba que se le tiende? Por inverosímil que parezca, los animales sacrificados no muestran ningún signo de temor, al parecer comen y danzan con los hombres, poseídos en su momento.

¿Se sabe acaso por qué una bolita de guiso hirviente puesta en la mano, durante el boulé-zin, no produce ningún dolor a los futuros iniciados como pudimos comprobar últimamente? Para los adeptos al Voudou, lo esencial no reside en el hecho de sufrir quemaduras sino en la fuerza del houngan y de la mambó que tiene al novicio de la mano. Por consiguiente, reside en la fuerza de sus dioses y de ella surge a su vez la alegría de vivir. En efecto, el milagro, el primer milagro del Voudou no es otro que la extraordinaria alegría de vivir del pueblo haitiano; estamos lejos de los fenómenos patológicos descritos con referencia a las crisis de posesión.

¿ES LA CEREMONIA VOUDOU UN SUPREMO PSICOANÁLISIS?

Para no pecar de crédulos e incompletos, debemos formular una pregunta: ¿Hay alguna explicación científica del Voudou? Si existe alguna, debe situarse en un  plano psicoanalítico, en el nivel de una integración total del super yo con el individuo; en otras palabras la crisis bosal señalaría el pasaje definitivo al estado adulto y las crisis posteriores la liberación del "yo" que, al no ser desvalorizado, puede actuar. con el máximo de sus posibilidades. "Resulta notable que una agrupación momentánea reunida para cumplir una tarea (las danzas de posesión) produzca inevitablemente, por así decirlo, la individualidad" (Jean Duvígnaud: El Actor). En otras palabras, la activación de un mito arcaico mediante la danza contribuye a crear una participación que crea individualidad. He ahí toda la finalidad del psicoanálisis colectivo. Y Jean Duvignaud agrega: “Si como piensa Roger Bastide, ciertas manifestaciones míticas constituyen una realización sociológica auténtica, ello significaría que la sociedad o el grupo social produce el ser mediante las danzas de posesión y el ser colectivo al individualizarlo. Tal vez tenemos aquí el eslabón intermedio entre la vida social y el individualismo..."

Sea como fuere, una sociedad de conciencia mítica vive en un tiempo circular y por consiguiente no debe extrañar que resulte completa. Por último, podría objetarse que en este caso se confunde magia con religión. Pero para el adepto del Voudou todo se confunde y se imbrica, no lo olvidemos, y la magia desempeña un papel importante.

"La religión se somete a lo invisible, la magia contraría a lo visible", escribe Raymond Abellio.  La sumisión a lo invisible parece total; en cuanto a la magia, dejemos que responda Levi-Strauss: "Si pretendiéramos reducir el pensamiento mágico a un momento o a una etapa de la evolución técnica y científica nos privaríamos de todo medio de comprenderlo... El pensamiento mágico no es un principio, un comienzo, un esbozo, la parte de un todo aún no realizado, constituye un sistema bien articulado, independiente en este sentido de ese otro sistema que constituirá la ciencia, salvo la analogía formal que los asemeja y que hace del primero una especie de expresión metafísica del segundo. Por lo tanto, en vez de oponer la magia a la ciencia, sería mejor situarlas paralelamente como dos formas de conocimientos desiguales en cuanto a los resultados teóricos y prácticos."

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NOTA

5.- Considerada al mismo tiempo como un espíritu andrógino y como un espíritu siamés. Pié Cheche lleva dos nombres: Ti Jean para su parte masculina y Marinette para su parte femenina.

El Voudou Haitiano - II

EL VOUDOU HAITIANO.

UNA RELIGIÓN CUYA MAGIA CONTRARÍA EL MUNDO VISIBLE - II

Por Claude Planson y Camille Delio.

UNA CEREMONIA QUE IMPLICA UNA

ENORME CONCENTRACIÓN DE ENERGÍA PSÍQUICA

Ese circuito "mágico" es doble: un circuito aparente en forma de un espacio sagrado vinculado de las hounsi (jóvenes iniciadas que forman el coro) y al Poste, situado en el centro, considerado el "camino de los Espíritus" y mantenido en el suelo por el juego complicado de los Vevés. Por último, un circuito inconsciente y colectivo vinculado y revelado indudablemente en cada individuo durante la iniciación (4) y base de mitos y ritos milenarios. El houngan y la mambó cierran el circuito y establecen el contacto. Se suceden saludos, desfiles de banderas, piruetas, "giros", libaciones en los cuatro puntos cardinales, prosternaciones y encantamientos. Entonces todo se torna posible, imprevisible y sometido a innumerables variantes. Entonces los Dioses se muestran, susurran lo que quieren y cabalgan sobre quienes ellos quieren. Entonces los cuerpos vacilan y se desarticulan, se transforman y despersonalizan, lanzados al espacio o proyectados al suelo, dispersos o reconstituidos en una danza fantástica e ilimitada que fascina y llega, porque escapa del tiempo y tiene un aire de eternidad...

El trance bosal es el más impresionante. Llamado así en recuerdo de los negros bosales llegados de Santo Domingo y que tenían un humor salvaje, es violento, tumultuoso e indisciplinado. Generalmente el Loa que se manifiesta en esta primera posesión será el “Maitre-Tête” (Maestro-Cabeza) definitivo del poseído que se comportará como un caballo no domado mientras su cabeza no se "lave", en otras palabras mientras su Loa no sea bautizado y fijado en una ceremonia particular mediante un emplasto de alimento aplicado en la cabeza durante varios días.

Para el practicante Voudou, resistir la voluntad de un Ser sobrenatural es un acto de rebelión, de modo que la iniciación no tiene otro fin que acostumbrar al individuo a soportar el peso de los Loas y a dejarse guiar sin resistirse. Así se llega a trances si no controlados, por lo menos sometidos, sin que ello les quite nada de su frenesí, y de los cuales puede salirse sin heridas ni dolores en los miembros.

Los rostros de los dioses son variados y sus actitudes dependen de su personalidad o de su humor. Así, Erzuli, diosa del amor, coqueta, derrochadora, ligera y caprichosa, reclama perfumes y platos dulces, mueve las caderas en forma ondulante, abraza a los hombres y sólo tiende sus pequeños dedos a las mujeres manifestando así su desdén por ellas. La vida de Erzulí es una sucesión de escándalos. amiga de varios dioses es cortejada en vano por Guedé Nibbo a quien ella desprecia por su piel demasiado negra y que la persigue embriagándose con su perfume y lamentándose con voz nasal. Como muchos Loas, Guedé Nibbo, llamado "el bravo", es doble, pues es a la vez dios de la Muerte y de la Vida; confiere el don de la doble vista y simboliza el acto de procreación, se viste de color violeta y profiere las expresiones más procaces, vigila las tumbas y baila las danzas más obscenas. Por último, no vacila en disfrazarse de cadáver o de falo gigantesco, ridículo y aterrador, en comer desmesuradamente o en echarse copas de ron en la oreja.

Así se expresa alternativamente la dualidad del hombre pues en todo momento lo sagrado se confunde con lo profano. Gracias a este carácter humano de los dioses es posible establecer una comunicación eficaz y por esa misma razón los alimentos deben satisfacer los apetitos más voraces. Ya no se trata de quemar las víctimas consagradas en los altares de piedra y de ofrecer su humo a las divinidades o de dispersar sus cenizas al viento. Los Loas Voudou tienen otras exigencias, y las carnes de animales o los alimentos vegetales se cortarán en pequeños trozos para ser arrojados al mar, sumergidos en los ríos, enterrados u ofrecidos durante una ceremonia. Así Damballah Wedo, la culebra macho, acepta un huevo crudo envuelto en harina, que tragará con la cabeza cubierta con un pañuelo, antes de arrastrarse hacia el templo guiada por la campanilla y el Asson del sacerdote y seguida de cerca por su hembra Aída. Aída Wedo simboliza la plegaria que los hombres elevan a Dios representado en esta ocasión por Damballah que se retuerce, se arrastra y ondula en el suelo, trepa a los árboles y se aferra a los postes para dejarse caer cabeza abajo como una boa.

Los individuos poseídos por Damballah no hablan, pero mueven enérgicamente la lengua y emiten un silbido entrecortado que el houngan tratará de interpretar. En realidad, la posesión implica una pérdida total de la conciencia y los Loas hacen profecías, prodigan consejos o amenazan a sus servidores sin que los poseídos conserven ningún recuerdo de las palabras que pronunciaron o de los mensajes que comunicaron personalmente.

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NOTA.

4.- La iniciación Voudou o "Kanzo", como toda iniciación es al mismo tiempo muerte y resurrección. Después de una semana de recogimiento, de abluciones y de un régimen especial, generalmente un domingo por la noche se realiza la ceremonia de acostar a los novicios y su partida a una reclusión secreta. Dicha partida se hace en publico y en mediode la emoción mas general, pues si bien su "muerte" es puramente simbólica los futuros iniciados no dejan de volver profundamente transformados. Sustraídos del mundo exterior durante ocho días, sufrirán un segundo "lavado de cabeza" destinado a establecer un vinculo definitivo con su propio Loa, el Loa "Mait-tête" puede ser el primer Loa aparecido durante el trance bosal o una herencia de familia; tal es el caso de algunos grandes houngans o mambos que adoptan en sueños los Loas de sus antepasados. Acostados sobre el lado izquierdo y cubiertos con una sábana, los adeptos se someten a una severa disciplina y no pueden hablar, reír o moverse sin autorización. En realidad, la base de la iniciación parece residir en una desconexión más o menos profunda del individuo: régimen próximo al ayuno, infusiones sedantes, unción de aceites dos veces por día, sumisión total al houngan, que tiene plenos poderes sobre su alma, hallándose representada esta ultima por diferentes partículas del cuerpo (uñas, cabellos, etc.) colocadas en un recipiente que tiene el sacerdote. La ceremonia del boulé-zin cierra este periodo de reclusión: los iniciados, lavados con agua tibia y semejantes a grandes capullos, salen cubiertos con una sábana blanca; asistidos por la mambó y sus ayudantes, la palma de la mano izquierda de cada uno de ellos se unta con aceite y se cierra luego de colocarse en ella un puñado de guiso de maiz hirviendo: las bolitas, acarameladas, se distribuirán luego entre los fieles. Fortalecidos por una prueba, los iniciados pueden salir entonces con gran solemnidad, vestidos de blanco y con el rostro cubierto de hojas de palmera. Pero no por ello dejan de ser vulnerables durante cuarenta y un días, expuestos a todos los peligros de carácter sobrenatural de los cuales se defenderán sometiéndose a una disciplina de vida muy estricta y absteniéndose de trabajar.

El Voudou Haitiano - I

EL VOUDOU HAITIANO - I 

UNA RELIGIÓN CUYA MAGIA CONTRARÍA EL MUNDO VISIBLE


Por Claude Planson y Camille Delio

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"Sólo podría creer en un dios que supiera bailar, decía Zaratustra. En Haití, los dioses bailan en los corazones y los tambores suenan día y noche. En Haití, los tambores simbolizan el Voudou y el Voudou es sinónimo de vida. "Tocar el tambor" no sólo significa cantar y bailar sino también celebrar un culto. Ser Voudou no sólo implica una creencia en los espíritus, sino también una profunda impregnación por lo sagrado del menor detalle de la existencia."

 

Los Espíritus o "Vaduns", arrancados del suelo africano en el siglo XVII con los primeros contingentes de esclavos negros y transportados de un extremo al otro del océano durante más de dos siglos, constituyen la trama secreta de un país que ha sufrido continuamente sangrientas guerras, las líneas de fuerza Invisibles que rigen el comportamiento del 98 % de la población. El voudou no es más que una partícula de Africa trasplantada, integrada, transformada y recreada en el transcurso de la Historia. En otras palabras, el voudou presenta un doble aspecto: el aspecto no modificado de sus orígenes y el aspecto dinámico de su evolución. Entre ambos se ha producido la influencia de un catolicismo intolerante (1) que ha producido una aparente mestización de dos religiones tan cercanas como alejadas una de otra.

LOS ESPÍRITUS O LOAS INTERCEDEN ENTRE EL CIELO Y LA TIERRA

El Voudou, originario de Dahomey, es el culto de los espíritus o loas, seres sobrenaturales y omnipotentes, intermediarios indispensables entre Dios y los hombres, entre el cielo y la tierra. En efecto, Dios que hace que los astros permanezcan juntos y que se halla en toda la creación, se confunde en el Universo con una entidad impersonal demasiado vaga para poder invocarse y demasiado lejana para ser temida. El Voudou es pues una religión de dios único y de fuerte panteísmo (2). Sólo los Loas pueden decidir la suerte de los hombres, pasar de lo invisible a lo visible y manifestar su cólera o su alegría en forma tangible. Sólo de los Loas dependen el Bien y el Mal, las enfermedades y la muerte, la lluvia o el buen tiempo, y las peores calamidades no son más que las consecuencias lógicas de una mala conducta para con ellos. Conviene pues honrarlos suficientemente y servirlos con respeto y sumisión. Por consiguiente se suceden los ritos y servicios durante los cuales los dioses invocados "cabalgarán" a los oficiantes o a cualquier otra persona que elijan, se expresarán por sus bocas y reclamarán las ofrendas que deseen. En toda ceremonia voudou, sea cual fuera su importancia, se superponen tres planos: invocación a los dioses, llegada de los dioses, sacrificios y ofrendas a los dioses.

“Tu cabeza arderá y tu pie se quebrará bajo tu cuerpo. Espera que descienda el Espíritu.” Las cabezas cantan, los pies están desnudos y los cuerpos vestidos de blanco apenas se mueven. Los "Vevés" esperan en el suelo. El origen dahomeyano del Voudou explica la ausencia de estatuas en Haití (3); los dioses se captan allí gracias a ritmos e invocaciones imperiosas y también mediante diagramas simbólicos que representan sus emblemas, sus señales distintivas, que los obligan en cierto modo a aparecer. Los Vevés, trazados con harina de maíz, polvo de ladrillo o de corteza, ceniza o borra de café, tienen la significación de un montaje radiofónico y poseen un verdadero poder mágico.

En realidad, la voluntad de invocación de los oficiantes, la absoluta necesidad de la venida de los dioses, el impulso y la fuerza que presiden un servicio Voudou constituyen una concentración psíquica de tanta intensidad que bien puede calificarse de mágica, y reforzada y canalizada en un circuito preestablecido puede traducirse en fenómenos que desafían toda lógica.

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NOTAS

1.-  Un catolicismo intolerante. Es difícil imaginar la existencia de una mestización entre el Catolicismo y el Voudou. En realidad, es más bien un problema de "camouflage". "Somos católicos cuando están presentes nuestros amos, y Voudous cuando se van:.." han declarado durante siglos los esclavos negros. El Voudou representaba para ellos al mismo tiempo un refugio y una forma de resistencia. y el catolicismo impuesto la unica manera de eludir el látigo. Paradójicamente, la actitud de la Iglesia es responsable en amplia medida de la supervivencia de los cultos africanos en Haití: por una parte. una evangelización torpe y, por la otra, acusaciones erróneas que transforman a los houngans en esclavos de Satanás y a los Loas en el diablo mismo...

El primer intento oficial de combatir el Voudou se remonta a 1896 con la creación de una "liga antivoudou", pero la verdadera lucha data de 1939 en que se desencadenó una verdadera campaña antisupersticiosa después de descubrirse la existencia de la "mezcla monstruosa", o sea la interpenetración de los cultos africano y católico. El clero clausuró santuarios y lugares de reunión, y destruyó tambores y objetos sagrados en autos de fe.

En 1950 el Voudou salió de la semiclandestinidad, pero sólo en estos últimos años se ha producido un cambio completo en la actitud de parte del clero.

La "mezcla monstruosa" no ha dejado de persistir. Se advierte en un estrecho paralelismo entre los calendarios litúrgicos -así, las fiestas de los Loas coinciden a menudo con las de los santos que los representan- y también en ciertos elementos de la liturgia católica. Los santos adoptados representan generalmente una divinidad Voudou.

2.- Fuerte panteísmo. Resulta imposible evaluar el numero de Espíritus o Dioses que gravitan en torno al Voudou haitiano, pues, aparte de los grandes Loas de Africa-Guinea, existen innumerables genios locales. No obstante, pueden distinguirse dos grandes grupos de Loas en función de su origen étnico: los Rada y los Petro.

La palabra Rada proviene del reino de Arada en Dahomey. Este primer grupo comprende pues las divinidades más importantes y respetables: los Loas-guinin-Dahomey,  a diferencia del grupo Petro que reúne los Espíritus provenientes de otras regiones de Africa y la mayoría de los Espíritus autóctonos. En realidad, el contraste entre esos dos grupos se define sobre todo por los temperamentos fundamentalmente distintos de sus Loas respectivos. Los Petro son más violentos y feroces y es fácil  prever su llegada durante la ceremonia por el simple cambio de ritmo de los tambores que se hace más vigoroso y marcado. Se lo recibe con chasquidos de látigos en el aire,  tienen fama de gustar de la pólvora, razón por la cual se hacen estallar pequellas cargas en su honor. Para celebrarlos, las hounsi se visten de rojo y la aclamación "abobo" que subraya el final de un canto en los rada se reemplaza por "bilolo". Por último, los Loas Petro se especializan en la magia y pueden curar y hechizar.

Dentro de estas dos grandes clases, hay varios suberupos que llevan el nombre de regiones africanas como el Congo o de tribus particulares como los Ibo. A su vez, se subdividen en familias complejas.

3.- En efecto, a diferencia de Nigeria, la representación de las divinidades en forma de imágenes o de fetiches cualesquiera, es muy rara en Dahomey.

Para Comprender la Psicología del Amor Romántico - IV - FINAL.

Robert A. Johnson.

Podemos aprender mucho sobre el amor humano si aprendemos a observar con mente desprejuiciada las culturas orientales y sus actitudes.

Durante el tiempo que pasé en India y Japón, vi matrimonios y relaciones amorosas que no se basan para nada en el romance sino en un cálido, devoto, y perdurable amor. Los hindúes son maestros instintivos en el arte del amor humano. Pienso que esto se debe a que nunca tomaron el amor romántico como una manera de tratar de relacionarse entre sí.

Automáticamente, los hindúes hacen la diferenciación que nosotros confundimos completamente en Occidente: ellos saben cómo venerar al ánima, los arquetipos, los dioses, las realidades internas; ellos saben cómo mantener su experiencia del lado divino de la vida diferenciada de sus vínculos personales y sus matrimonios.

Los hindúes asumen el mundo interior a nivel simbólico; convierten los arquetipos internos en imágenes y símbolos externos a través del arte del templo y del ritual alegórico. Pero no proyectan sus dioses interiores en sus esposos y esposas. Toman a los arquetipos personificados como símbolos de otro mundo y toman al otro como a un ser humano. Como resultado, no se sobrecargan mutuamente con exigencias imposibles, y no se desilusionan entre sí.

El hombre hindú no le pide a su esposa que sea ánima, que ella lo trasporte a otro mundo, o que corporice toda la intensidad y perfección de su vida interior. Dado que la experiencia lírica religiosa es todavía parte de su cultura, los hindúes no tratan de convertir sus matrimonios y sus relaciones humanas en un sustituto de la comunión con el alma.

Encuentran a sus dioses en el templo, en la meditación, o a veces en el gurú; no procuran hacer que la relación externa cumpla el papel de la interna.

Al comienzo, el occidental es confundido por la manera hindú de ser; su amor no parece burbujear con suficiente ardor e intensidad como para ajustarse al gusto romántico occidental. Pero si se observa con paciencia, uno se despoja de los prejuicios accidentales y comienza a cuestionar la presunción de que el romance es el único "amor verdadero". En los matrimonios hindúes existe una serena pero persistente dedicación, un profundo afecto. Hay estabilidad: no son atrapados por dramáticas oscilaciones entre "enamorado" y "desamorado, adoración y desilusión, tan usuales en las parejas occidentales.

En el matrimonio hindú tradicional, el compromiso del hombre hacia su esposa no depende del permanecer "enamorado" de ella. Dado que en primer lugar él nunca se "enamoró" de ella, no hay manera de que él se "desenamore". La relación con su esposa se basa en el amarla, no en el estar "enamorado" de un ideal que proyecta en ella. Su vínculo no se va a desarmar porque un día él se "desenamore" o porque conozca a otra mujer que asuma su proyección. El está comprometido con una mujer y una familia, no con una proyección.

Pensamos que somos más sofisticados que los "simples" hindúes. Pero, en comparación con un hindú, el hombre promedio occidental es como un buey con un aro en la nariz, que persigue a su proyección por ahí de una mujer a otra, sin establecer relaciones o compromisos verdaderos con ninguna. En el área del sentimiento humano, el amor y el vínculo, los hindúes desarrollaron una Conciencia altamente diferenciada, sutil y refinada. En estos asuntos, actúan mucho mejor que nosotros.

Una de las cosas más impactantes y sorprendentes que observé entre los hindúes tradicionales, fue lo brillantes, felices y psicológicamente sanos que son sus hijos. Los niños de las familias hindúes no son neuróticos; no están íntimamente atormentados como muchos niños occidentales. Están constantemente envueltos en el afecto humano, y sienten un fluir pacífico de afecto entre su madre y su padre. Perciben la estabilidad, la persistente calidad de su vida familiar. Sus padres están permanentemente comprometidos; ellos no los escuchan cavilar sobre si su matrimonio "está funcionando"; la separación y el divorcio no flotan en el aire como espectros.

Para nosotros, los occidentales, no hay modo de hacer retroceder el reloj. No podemos emprender el rumbo de los hindúes; no podemos resolver nuestro dilema occidental por medio de una imitación de las costumbres o las actitudes de otra gente. No podemos simular que tenemos una psique oriental en vez de una psique occidental. Tenemos que ocuparnos de nuestro inconsciente occidental y de nuestras heridas accidentales; debemos hallar el bálsamo sana- dar en nuestra alma occidental.

Bebimos la poción amorosa y nos sumergimos en la era romántica de nuestra evolución. La única ruta de salida es la que lleva hacia adelante. No podemos retroceder, y no debemos perder el tiempo. Pero de las culturas orientales podemos aprender a erguirnos fuera de nosotros mismos, fuera de nuestras presunciones y nuestras creencias, lo suficiente como para podernos ver en una nueva perspectiva. Podemos aprender qué es aproximarnos al amor con una serie distinta de actitudes, desprovistos de los dogmas de nuestra cultura. Podemos aprender que el vínculo humano es inseparable de la amistad y del compromiso. Podemos aprender que la esencia del amor no consiste en utilizar al otro para ser felices, sino en atender y afirmar a quien amamos. Y para nuestra sorpresa, podemos descubrir que mucho más que otra cosa, lo que nos

hace falta no es ser más amados, sino amar.

FIN

Para Comprender la Psicología del Amor Romántico - III

Robert A. Johnson

La falla de amor romántico no es que nos amemos a nosotros mismos, sino que lo hagamos erróneamente. Al tratar de reverenciar al inconsciente mediante nuestras proyecciones románticas hacia otra gente, pasamos por alto la realidad oculta en tales proyecciones: no advertimos que estamos buscando nuestro propio Self.

La tarea de salvar al amor de las ciénagas del amor romántico comienza con un giro de la visión, hacia adentro. Tenemos que despertar para el mundo interior, tenemos que aprender cómo vivir el "amor del Self" como experiencia interna. Entonces llega el momento dirigir otra vez nuestra mirada hacia afuera, hacia la gente concreta y las relaciones que establecemos con ellas - debemos aprender los principios del amor "humano".

Hace muchos años, una sabia amiga me dio un nombre para el amor humano. Ella lo llamaba amor "que revuelve la sopa de avena". Tenía razón. Dentro de esta frase, si asumimos la humildad necesaria para apreciarla, se encuentra la genuina esencia de lo que es el amor humano, y nos expone las diferencias principales entre amor humano y romance.

Revolver la avena es un acto humilde; ni excitante, ni estremecedor. Pero simboliza un relacionamiento que baja el amor a la tierra. Representa la disposición a compartir la vida humana corriente, a encontrar significado en tareas simples y nada románticas: ganarse la vida, vivir de acuerdo a un presupuesto, sacar la basura, alimentar al bebé en medio de la noche. "Revolver la avena" significa encontrar el vínculo, el valor y hasta la belleza, en cosas sencillas y ordinarias, en vez de exigirle eternamente a todas las cosas un drama cósmico, un entretenimiento o una intensidad extraordinaria. Como el arroz que descascaran los monjes Zen, como la rueca de Gandhi, las tiendas alzadas por San Pablo: ello representa el descubrimiento de lo sagrado en medio de lo modesto y lo corriente.

Una vez, Jung dijo que el sentir corresponde a lo pequeño. Y en el amor humano, vemos que es cierto. El vínculo real entre dos personas se experimenta en las pequeñas tareas que realizan juntas: la conversación tranquila cuando se aplacan las faenas del día, la suave palabra comprensiva, la camaradería cotidiana, el estímulo en los momentos difíciles, el pequeño obsequio cuando menos se lo espera, el gesto espontáneo de amor.

Cuando una pareja está genuinamente vinculada entre sí, ambos están dispuestos a ingresar al espectro íntegro de la vida humana en común. Trasforman hasta las cosas más rutinarias, difíciles y mundanas en un componente festivo y gratificante de la vida. En contraste, el amor romántico sólo puede durar mientras la pareja está "entonada" entre sí, mientras el dinero alcanza y las diversiones son excitantes. "Revolver la avena" significa que dos personas sacan su amor del plano etéreo de la fantasía excitante y lo convierten en una inmediatez terrena y práctica.

El amor se complace en hacer muchas cosas con las que el ego se aburre. El amor está propenso a trabajar con los estados de ánimo y las irracionalidades del otro. El amor está listo para preparar el desayuno y hacer el balance de la cuenta bancaria. El amor se predispone a hacer estas "sopas de avena" porque está vinculado con una persona, no con una proyección.

El amor humano ve a la otra persona como individuo y establece con ella un vínculo individualizado. El amor romántico ve al otro como coprotagonista de un drama. El amor humano de un hombre desea que la mujer sea una persona completa e independiente, y la estimula para que sea ella misma. El amor romántico sólo afirma lo que él pretende de ella, para que se vuelva idéntica al ánima. Mientras el romance domina al hombre, él ratifica a la mujer sólo mientras ella se disponga a cambiar, a fin de reflejar el ideal proyectado. El romance nunca está feliz con la otra persona por lo que ella es.

Necesariamente, el amor humano incluye la amistad: la amistad dentro de la pareja, dentro del matrimonio, entre esposo y esposa. Cuando un hombre y una mujer son verdaderamente amigos, conocen los puntos difíciles y las debilidades del otro, pero no se predisponen a abrir juicio sobre ellos. Les preocupa más ayudarse entre sí y gustarse mutuamente, que resaltar los defectos.

Los amigos, los auténticos amigos, son como Kahedrin: quieren consolidar en vez de juzgar; no hacen mimos, y tampoco se instalan en las insuficiencias del otro. Los amigos se respaldan en las épocas difíciles, ayudan con las sórdidas y ordinarias tareas de la vida. No se imponen entre sí parámetros imposibles, no reclaman la perfección, se ayudan mutuamente en vez de socavarse con reclamos.

En el amor romántico no hay amistad. El romance y la amistad son energías francamente opuestas, enemigos naturales con motivos completamente antagónicos. A veces, la gente dice: "No quiero establecer una amistad con mi esposo (o esposa), eso extirparía el romance de nuestro matrimonio." Es cierto: la amistad elimina de la relación el drama artificial y la intensidad, pero también expulsa el egocentrismo y la imposibilidad, reemplazando al drama con algo humano y real.

Si un hombre y una mujer son amigos entre sí, entonces son tanto "prójimos" como amantes; súbitamente su vínculo se sujeta a un dictado de Cristo: "Ama a tu prójimo como a ti mismo." Una de las contradicciones más evidentes del amor romántico es que muchas parejas tratan a sus amistades con mucha más bondad, consideración, generosidad y capacidad de perdonar, que las que practican entre sí. Cuando se reúnen con sus amigos, son encantadores, cooperativos y corteses. Pero cuando regresan a casa, a menudo ventilan mutuamente toda su ira, resentimientos, mal humor y frustraciones. Extrañamente, tratan mejor a sus amigos que a sus parejas.

Cuando dos personas están "enamoradas", corrientemente la gente dice que "son algo más que amigos". Pero en el largo plazo, parecen tratarse entre sí como menos que amigos. Mucha gente piensa que "estar enamorados" es una relación mucho más íntima, mucho más "significativa" que la "simple" amistad. ¿Por qué, entonces, las parejas se niegan entre sí el amor desinteresado, la bondad y la buena voluntad que brindan prontamente sus amigos? La gente no puede pedirle a sus amistades que acarreen todas sus proyecciones, que sean chivos expiatorios de sus malos humores, que los mantengan en estado de felicidad, y que completen sus vidas. ¿Por qué las parejas se imponen mutuamente tales exigencias? Porque el culto del romance les enseña que tienen derecho a esperar que la persona de la cual se está "enamorado" tolere todas sus proyecciones, satisfaga todos sus deseos y haga realidad todas sus fantasías. En uno de los ritos hindúes de matrimonio, el novio y la novia se hacen uno al otro esta solemne promesa: "Serás mi mejor amigo". Las parejas occidentales deben aprender la amistad, tomar la cualidad de amistoso como una guía para atravesar el enredo en que convirtieron al amor.

Para Comprender la Psicología del Amor Romántico - II

Robert A. Johnson

En el mundo del inconsciente, el amor es una de esas grandes fuerzas psicológicas que tienen poder para trasformar el ego. El amor es un poder que despierta el ego a la existencia de algo exterior a él, que está fuera de sus planes, fuera de su imperio, fuera de su seguridad. El amor vincula al ego no sólo con el resto de la especie humana, sino con el alma y con todos los dioses del mundo interior.

Así, por su propia naturaleza, el amor es el opuesto exacto del egocentrismo.  Utilizamos la palabra amor vagamente. La usamos para dignificar cualquier número de exigencias a otra gente de atención, poder, seguridad o entretenimiento. Pero cuando lo ponemos al servicio de nuestras "necesidades" prefabricadas, de nuestros deseos, sueños y nuestra manipulación de los demás, eso no es amor. El amor es algo absolutamente distinto de los deseos y los juegos de poder de nuestro ego. Nos lleva en una dirección diferente: hacia la bondad, el valor y las necesidades de los seres que nos rodean.

En su propia esencia, el amor es una apreciación, un reconocimiento del valor del otro: impulsa al hombre para que honre a la mujer en vez de utilizarla, a que se pregunte cómo puede atenderla. Y si esta mujer se relaciona con él por medio del amor, ella asumirá hacia él la misma actitud.

La naturaleza arquetípica del amor fue tal vez expresada mejor que nadie por el sencillo lenguaje de San Pablo: "El amor tolera mucho y es bondadoso: el amor no envidia; el amor no se vanagloria, ni se envanece... El amor no tiene intereses propios, no es exasperado fácilmente, no se apresura a sospechar la maldad... tolera todas las cosas, cree todas las cosas, tiene esperanza en todo, lo resiste todo."

El amor nunca fracasa: pero donde haya profecías, fallarán; donde haya chismes, callarán; donde haya conocimientos, se disiparán.

He aquí un breve y elocuente testimonio sobre la diferencia entre el ego abandonado a sus propios trucos y una ego bajo la influencia del amor. Mi ego se preocupa consigo mismo; pero "el amor tolera mucho y es bondadoso." El ego es envidioso, siempre procura jactarse con ilusiones de poder y control absoluto, pero "el amor no se vanagloria, ni se envanece." El ego, abandonado a su egocentrismo, siempre traicionará, pero "el amor nunca fracasa." El ego sólo sabe afirmar su esencia y sus deseos, pero "el amor no tiene intereses propios." El amor afirma toda la vida: "tolera todas las cosas, creen en todas las cosas, tiene esperanza en todo."

Es por eso que nos oponemos al amor romántico, y ésta es la mayor distinción entre el amor humano y el amor romántico: el romance debe, por su propia naturaleza, degenerar en egoísmo. Pues el romance no es un amor dirigido a otro ser humano; la pasión del romance siempre se dirige a las propias proyecciones, a las propias expectativas, a las propias fantasías. En un sentido muy real, no es un amor volcado a otra persona, sino hacia uno mismo.

Ahora debe quedar claro que cuando una relación se basa en proyecciones, está faltando el elemento del amor humano. Enamorarse de alguien a quien no conocemos como persona, pero que nos atrae porque refleja una imagen de dios o diosa en nuestras almas es, en cierto sentido, enamorarse de sí mismos, no de otra persona. Pese a la aparente belleza de las fantasías amorosas que podamos tener en este estado de enamoramiento, podemos, de hecho, encontrarnos en un estado mental extremadamente egoísta.

El amor real comienza sólo cuando una persona conoce a otra por lo que realmente es como ser humano, que comienza a gustarle y a importarle.

...Ser capaz del amor real significa volverse maduros, con expectativas realistas hacia la otra persona. Significar asumir la responsabilidad de nuestra felicidad o infelicidad, y no esperar que la otra persona nos haga felices ni vituperarla por nuestros malos modales y nuestras frustraciones. - (Sanford, Invisible Partners)

Cuando nos enfocamos en nuestras proyecciones, estamos enfocándonos en nosotros mismos. Y la pasión y el amor que sentimos por nuestras proyecciones es un amor reflejado y circular que se dirige inevitablemente hacia nosotros.

Pero aquí, nuevamente, caemos de cabeza en la paradoja del amor romántico. La paradoja es que deberíamos amar nuestras proyecciones, y que también deberíamos amarnos a nosotros mismos. Durante el romance, el amor del Self se distorsiona; se vuelve egocéntrico y se malogra su naturaleza original. Pero si aprendemos a buscarlo en el plano correcto, el amor del Self es un amor verdadero y válido: es la segunda gran corriente de energía que fluye hacia el amor romántico, la pareja arquetípica del amor humano, la otra cara de Eros.

Es preciso que reverenciemos las partes inconscientes de nosotros mismos que proyectamos. Cuando amamos nuestras proyecciones, cuando honramos nuestros ideales y fantasías románticas, afirmamos infinitamente dimensiones preciosas de nuestro Self total. El acertijo reside en como amar al propio Self sin caer en el egoísmo.

Cuando conocemos la geografía de la psique humana, con sus islotes de Conciencia, su estructura polifacética y policéntrica, vemos que el amor del Self total puede no consistir en un centralizarse en el universo de nuestros egos. El amor del Self es el ego en procura de las otras "personas" del mundo interior, que se esconden en nosotros. Es el ego anhelando dimensiones mayores del inconsciente, su disposición a abrirse hacia las otras partes de nuestro ser total, y hacia sus puntos de vista, sus valores y sus necesidades.

Entendido de este modo, nuestro amor del Self es también el amor "divino": nuestra búsqueda del significado definitivo, de nuestras almas, de la revelación de Dios. Esta comprensión nos remite a las palabras de Clemente de Alejandría:

"En consecuencia, parecería que que la mayor de todas las disciplinas es conocerse a sí mismo; pues cuando un hombre se conoce a sí mismo, conoce a Dios."

Para Comprender la Psicología del Amor Romántico - I

 Robert A. Johnson

La gente queda tan hastiada de los ciclos y callejones sin salida del romance, que comienza a preguntarse si existe algo que sea "amor".
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Pues sí, existe. Pero a menudo debemos efectuar cambios de actitud muy profundos antes de poder apreciar qué es el amor y hacerle un espacio en nuestras vidas.

El amor entre seres humanos es una de las realidades absolutas de la naturaleza humana. Del mismo modo que el alma - Psique - era una de las deidades del panteón griego, también lo era el amor: se llamaba Eros.

Los griegos entendían que, como un arquetipo del inconsciente colectivo, el amor era a la vez eterno y universal en la humanidad. Para ellos, eso bastaba para considerarlo un dios.

Dado que el amor es un arquetipo, tiene un carácter propio, trazos específicos, su propia "personalidad". Igual que un dios, el amor se comporta en el inconsciente como una "persona", un ser separado de la psique. El amor se diferencia del ego; el amor existía antes de que le ego ingresara al mundo. Cuando mi ego parta, el amor seguirá aquí. No obstante, el amor es algo o "alguien" que vive dentro de cada cual. El amor es una fuerza que actúa desde adentro, permite que el ego mire fuera de sí mismo, para ver a nuestros semejantes como algo a ser valorado y tratado con cariño, no apenas algo para ser usado.

Por lo tanto, cuando digo que "amo", no soy yo quien ama sino, en realidad, es el Amor que actúa a través de mí. El amor no es algo que hago sino algo que soy. El amor no es un quehacer sino un estado del ser: un vínculo, una ligazón con otro ser mortal, una identificación con él o ella que simplemente fluye dentro de mí y a través de mí, independientemente de mis intenciones o mis esfuerzos.

Este estado del ser puede expresarse en lo que hago o del modo en que trato a la gente, pero nunca puede reducirse a un bloque de "tareas" o de actos. Es el sentimiento interno. Mucho más de lo que solemos notar, el amor concreta mejor su alquimia divina cuando seguimos el consejo de la Cordelia de Shakespeare: "Ama, y permanece en silencio."

El amor existe, ajeno a nuestras opiniones sobre lo que debería ser. Por más fabulaciones o más egoísmos que justifiquemos en nombre del "amor", aun así sus caracteres permanecen inmutables. Su existencia y su naturaleza no dependen de mis ilusiones, mis opiniones o mis trampas.

El amor es algo distinto de lo que nuestra cultura nos llevó a esperar, es diferente de lo que nuestros egos desean. Se distingue del palabrerío sentimental y de los éxtasis impostados que enseñaron a aguardar. El amor surge como algo real, es lo que en verdad somos y no lo que nuestros egos exigen.

Es preciso que sepamos esto del amor. De otra manera, nunca lograríamos observar honestamente los engaños que nos hacemos. A veces la gente dice: "No quiero ver mis ilusiones; si me quitan mis ilusiones, ¡no me quedará nada!" Parece que pensamos el amor como "obra del hombre", como si lo hubiésemos inventado en nuestras mentes.

Aunque el amor romántico no se convirtió en lo que pensábamos, todavía existe en nosotros un amor humano innato, y este amor seguirá con nosotros incluso después de que se hayan disuelto nuestras proyecciones, nuestras ilusiones, y nuestros artificios.

El amor humano está tan oscurecido por las impostaciones y las conmociones del romance, que casi nunca buscamos el amor por sí mismo, y cuando vamos en pos de él difícilmente sabemos qué buscar. Pero a medida que entendemos las características y las actitudes del amor, podemos comenzar a advertirlo en nosotros, revelado por nuestros sentimientos, en el espontáneo fluir de la calidez que surge hacia otra persona, en los pequeños e imperceptibles actos de vinculación que configuran la trama secreta de nuestras vidas cotidianas.

El amor es el poder que dentro de nosotros afirma y valoriza a otro ser humano tal como es. El amor humano ratifica a la persona que está realmente allí, en vez del ideal que preferiríamos o de las proyecciones que fluyen desde nuestras mentes. El amor es el dios interior que abre sus ojos ciegos a la belleza, al valor y la calidad de otra persona. El amor nos induce a valorizar a esa persona como un self total individual, y esto significa que aceptamos tanto sus lados negativos como sus lados positivos, las imperfecciones a la par de las cualidades admirables.

Cuando se ama verdaderamente a otro ser humano y no una proyección, se ama la sombra igual que todo lo demás. Se acepta la totalidad de la otra persona.

El amor humano hace que el hombre vea el valor intrínseco de la mujer; por eso lo impulsa a honrarla y atenderla, en vez de tratar de utilizarla para los propósitos de su ego. Cuando lo guía el amor, él se preocupa por las necesidades y el bienestar de ella, y evita centrarse en sus propios deseos y caprichos.

El amor altera nuestro sentido de importancia. Mediante el amor vemos que el otro ser tiene en el cosmos tanto valor como uno mismo, se vuelve importante para nosotros que esa persona también logre ser entera, que viva plenamente, que encuentre la alegría de vivir, así como satisfacemos las propias necesidades.

(continuará...)