P.- En un primer encuentro, algunas personas piensan que el Gnosticismo tiene una sombría visión del universo. Pero usted realmente sale al encuentro en su libro explicando que ese no es el caso. Por ejemplo, en la página 20 de su libro [Gnosticismo] afirma que no hay necesidad de que el hijo de Dios sea sacrificado. ¿Puede ampliar esa idea?
R.- Bueno, si me lo permiten, voy a abordar primero la supuesta visión sombría. La visión de la vida, como es vista por el Gnóstico, no es sombría sino realista. Sentimos que la comprensión realista de la naturaleza de la vida consagrada en el universo como poseer ciertas dificultades que se derivan de la naturaleza defectuosa de la condición existencial en que nos encontramos -en otras palabras, que se derivan de la naturaleza imperfecta del universo, en lugar de nuestra propia condición pecaminosa, como la mayoría de las religiones sostienen- que estamos liberados de una de las grandes maldiciones de la cristiandad, y quizá también del judaísmo, es decir, el peso opresivo de la culpa. Así que, de hecho experimentar diversas dificultades en la vida terrena no es culpa nuestra, es culpa de la situación en que nos encontramos, y una vez que aceptamos eso entonces realmente la vida se convierte en más fácil sin estas consecuencias de culpa. Y porque el mundo no cayó como consecuencia del pecado humano, no es necesario para el hijo de Dios ser sacrificado a fin de expiar el pecado, y toda la noción de una teología de la expiación, tal y como se define en la mayoría de la cristiandad, es acabar con la versión Gnóstica, porque no hay ninguna razón para ello. Y así, por ejemplo, Jesús, junto con otros grandes mensajeros de la luz, es aceptado como un Hierofante, un portador de la liberación de las enseñanzas y de la liberación de los misterios, pero no como una víctima sacrificial ofrecida a su propio padre, a fin de expiar algún tipo de fallo humano que se convirtió en el pecado original y que ha causado la caída de la Creación y de la raza humana. No hay necesidad pues de este punto de vista.
P.- ¿Existe una conexión entre el Gnosticismo y la Francmasonería?
R.- No creo que exista ninguna conexión directa, salvo por el hecho de que la Francmasonería se convirtió en un punto de encuentro de personas esotéricas y heterodoxas, en el siglo XVIII y posteriormente, que querían estudiar diversos puntos de vista sobre la vida que no fueran dominados por religiosos ortodoxos. Así encontramos, por ejemplo, la gran autoridad masónica - que es realmente el fundador del Rito Escocés de la Francmasonería Americana - Albert Pike General de Charleston, Carolina del Sur, que era un hombre muy erudito, y muy interesado en el Gnosticismo, hizo traer muchas enseñanzas Gnósticas para el examen y el estudio del Rito Masón Escocés. La Masonería como tal no es una encarnación moderna del Gnosticismo, pero el más estudioso, el más filosófico Masón ha estudiado algo de Gnosticismo y sienten, a menudo, simpatía hacia ella.
P.- Así que ¿Albert Pike fue uno de los primeros en conectar Gnosticismo y Francmasonería?
R.- Bien, yo diría que lo hizo más extensivo. Hubo, sin duda, otros. En Francia la Francmasonería, por ejemplo, Voltaire, el gran filósofo, fue un Francmasón muy activo. Él sentía muy positivamente sobre los gnósticos, y también lo hicieron una serie de otras personas en ese período. Y fueron antes que Pike. Esto fue antes de la Revolución Americana. Por lo tanto, el interés en estas cosas estaba allí todo el tiempo. No obstante, Pike fue un estudioso e hizo mucho trabajo serio sobre el tema.
P.- ¿Existe una conexión entre Teosofía y Gnosticismo?
R.- Oh, sí. La Teosofía moderna, lo que se llama ahora Teosofía fue realmente, podríamos decir, enunciado por Madame Blavatsky en la última parte del siglo XIX. La Sociedad Teosófica fue fundada en 1875. Ella y sus colaboradores estaban muy interesados en el Gnosticismo. En sus libros ella escribió mucho sobre ello mostrando simpatía. Su discípulo cercano, G.R.S. Mead, fue uno de los primeros, traducciones muy finas y muy precisas de escritos Gnósticos y Herméticos. Así que hubo siempre una relación simpática entre Gnosticismo y Teosofía.
P.- ¿Cree que la Francmasonería moderna ha perdido en algún modo lo que fue en el pasado? ¿Cree usted que una gran cantidad de conocimiento se ha perdido?
R.- Existen diferentes tipos de Francmasonería y, desde luego, creo que la Masonería en los países anglosajones en Gran Bretaña y América se ha convertido, a lo largo de los años, en su mayor parte, en menos filosófica y menos interesada en cosas inusuales. Se ha convertido en muy convencional. Pero el simbolismo está allí en los rituales masónicos, y se puede encontrar por aquellos que lo buscan. Yo no soy un masón activo ahora. Tuve iniciaciones masónicas, de tipo europeo, y tengo amistad con varios masones aquí, pero yo no soy un masón activo en la actualidad. Pero sé, básicamente, que pasa. Así que cada Gran Logia, que está organizada en los estados de América, tiene lo que se denomina una Logia de investigación. Y en estas investigaciones es donde se presenta el estudio sobre la filosofía masónica y continúa el simbolismo masónico. También hay sub-organizaciones de la orden masónica que están más interesadas en cosas esotéricas. Por ejemplo, hay una buena organización en la que uno tiene que ser un Maestro Mason para pertenecer a ella, se llama… tiene un nombre en latín, la Societas Rosicruciana en Civitatibus Foederatis, lo que significa "La Sociedad Rosicruciana en los Estados Unidos”. Pero esta es estrictamente una organización masónica, y ellos son realmente los Masones que están más activamente interesados en temas esotéricos. Tienen su propia revista y un cuartel general en Washington DC, estudian Hermetismo y Gnosticismo, y son mucho más estudiosos que los otros. Así que hay estas cosas dentro de la Masonería. Es una especie de bolsa mezclada, porque hay mezcla, y diversos tipos de personas que pertenecen a la misma.
continuará...
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